LA BIBLIA Y LA EUTANASIA

 "Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez."  Hebreos 9:27

La eutanasia es cada vez más popular cada año. Este problema de la eutanasia es un subproducto del éxito médico del siglo 20. Las personas que antes habrían muerto ahora se mantienen vivas por los tratamientos médicos avanzados. Junto con esta vida prolongada han llegado decisiones éticas difíciles, y frases como "el derecho a morir", "la decisión de no sufrir", "muerte con dignidad", "suicidio asistido por un médico" y "testamentos en vida". ¡Algunos países permiten la publicación de las instrucciones para el suicidio de bricolaje!

La eutanasia, a veces llamada "muerte misericordiosa", literalmente significa "buena muerte" (de las palabras griegas eu, "bien", y thanatos, "muerte"). La profesión médica define la eutanasia como " La privación intencional de la vida humana para un buen propósito, como para aliviar el sufrimiento o el dolor. Comúnmente la palabra denota la toma de una vida adulta, aunque puede referirse en general a tomar cualquier tipo de vida después del nacimiento de supuesto acto de benevolencia. La eutanasia es el suicidio asistido. La relación entre el suicidio y la eutanasia es tan estrecha que para justificar cualquiera de los dos es justificar la otra. Infanticidio (matar a un bebé o un niño), la eutanasia (muerte de un adulto), el suicidio (matarse uno mismo), e incluso el genocidio (matar a toda una raza) son los mismos en la teoría (matando a supuestos fines benévolos), que sólo difieren en su aplicación.

A veces se oye el término "eutanasia activa" y "eutanasia pasiva". ¿Cuál es la diferencia entre los dos? La eutanasia activa se refiere a quitar la vida (que produce la muerte), donde como "eutanasia pasiva" se refiere a permitir que se produzca una muerte sin intervenir (que permite la muerte). El primero por lo general implica la inyección de un fármaco que induce a la muerte, y este último por lo general implica la retirada del tratamiento médico que se traduce en una enfermedad o enfermedad que conduce, naturalmente, a la muerte. También hay que estar familiarizado con los términos "eutanasia voluntaria" y "eutanasia involuntaria". En el primer caso, el paciente ha solicitado un deseo de poner fin a la vida, y en el segundo, un tercero, por lo general un pariente cercano, decide poner fin a la vida. Cuando estos cuatro (activo, pasivo, voluntaria e involuntariamente) se combinan, tenemos cuatro clases de eutanasia.

A lo largo de la historia la gente no ha apoyado el derecho del paciente a morir, pero los tiempos y las leyes están cambiando. Al igual que el mundo griego antiguo, las personas están divididos sobre la cuestión de la eutanasia. La eutanasia pasiva es una práctica generalizada en muchos países y la eutanasia activa está ganando popularidad.

No hay duda de que el mundo está viajando en la pendiente resbaladiza del aborto a la eutanasia. El primero abrió el camino para la segunda cuando se abandonó la santidad de la vida humana. Incluso los defensores de la eutanasia admiten esto. El aborto es "eutanasia fetal" y el infanticidio es "aborto postnatal."

Hay muchas cuestiones morales que rodean la eutanasia hoy. La gente seguirá a buscar tratamiento médico y vivir o morir como consecuencia de la elección de su tratamiento. ¿Qué debe la iglesia hacer al enfrentarse a esta situación? Debemos responder a algunas preguntas difíciles. Las preguntas claves en este tema son: "¿Estamos preservando la vida, o prolongando la muerte?" "¿El paciente que fallece será víctima de la eutanasia, o víctima de una enfermedad mortal?" "¿Estamos tomando una vida, o permitiendo una muerte natural?" "¿Estamos proporcionando al paciente con medios naturales de mantenimiento de la vida (alimentos, agua, aire), o medios artificiales?" "¿Cuáles son nuestras intenciones, poner fin a una vida antes de tiempo, o evitar la muerte?" "¿Deseamos la retirada del tratamiento no beneficiosa, o la misma muerte?" Si tenemos que responder a estas difíciles preguntas un día con respecto al cuidado de un ser querido, hay que recordar nuestra obligación moral fundamental: prolongar la vida, no prolongar la muerte.

Cuando nos dirigimos a la comunidad religiosa para respuestas al problema de la eutanasia no recibimos mucha ayuda. Tanto los católicos y los Judios se oponen a la práctica, pero hay diferentes opiniones entre los protestantes. Por supuesto, la religión del humanismo es muy a favor de la misma, reconociendo "el derecho del individuo a la muerte digna, la eutanasia y el derecho al suicidio". La respuesta a esta difícil cuestión no está dentro de las teorías médicas, filosóficas o teológicas, pero dentro de la Palabra de Dios. Lo que tenemos que hacer en este caso, al igual que con cualquier pregunta, es ir a la Biblia en busca de respuestas. Sabemos que "está establecido para los hombres que mueran una sola vez" (Hebreos 9:27). La pregunta es: "¿Cuándo y cómo debe morir el hombre?" Sabemos bien, por la palabra de Dios que la eutanasia es inmoral. ¿Por qué? La eutanasia, como el aborto, el infanticidio, el suicidio o el genocidio, es homicidio intencional u homicidio, y por lo tanto inmoral (Éxodo 20:13).

Tomemos el caso del rey Saúl, quien fue mortalmente herido en la batalla y le pidió a su escuderoque le quitare la vida. Cuando el siervo de Saúl se negó, Saúl intentó suicidarse (1 Samuel 31:1-6). Más tarde, cuando un amalecita pasaba, Saúl le pidió que le quitara la vida y el amalecita lo hizo con buenas intenciones. El amalecita fue posteriormente juzgado por "poner su mano para destruir" (II Samuel 1:1-16). El caso de Abimelec es similar (Jueces 9:50-57). Encontramos aquí que el asesinato, independientemente de la solicitud por el que está sufriendo, ya pesar de las buenas intenciones de quien hace la matanza, es inmoral.

Se nos ha dado principios bíblicos positivas que aborden a la situación específica de la vejez. Tenemos un mandato bíblico para el cuidado de los ancianos y no abandonarlos (Deuteronomio 28:50, Levítico 19:32, Isaías 01:23, Mateo 15:3-5, Efesios 6:02, Santiago 1:27, 1 Timoteo 5 : 4,8). Haríamos bien en recordar las palabras en la oración del salmista a Dios: "No me deseches en el tiempo de la vejez, no me desampares cuando mi fuerza se acabare" (Salmo 71:9). Recuerde también la sabiduría de Salomón: "Libra a los que son llevados a la muerte, Salva a los que estan en peligro de muerte." (Proverbios 24:11).

Recordemos la diferencia entre la "santidad de la vida" y "calidad de vida". La Biblia nos enseña que debemos vivir, a pesar de nuestra "calidad de vida" puede ser pobre. El sufrimiento humano no debe ser erradicada con la muerte. Tenemos que vivir con el sufrimiento, y aprender de ella (Romanos 5:3-4, 1 Pedro 1:6-9; 2 Corintios 1:3-11). Los defensores de la eutanasia, por el contrario, creen que la vida tiene valor y debe prolongarse siempre y cuando tiene una buena "calidad". Según ellos, cuando la "buena vida" se ha ido, es el momento de morir. El argumento de la "calidad de vida" fue hecho en 1973 por George Paulson: "¿Cuánto tiempo se conserva la vida cuando no hay valor social. ¿ Si la vida no tiene ningún propósito aparente, tal vez sea en beneficio de otros que tales vidas no sean salvadas". La Iglesia, por su parte, creen en la "santidad de la vida." Es decir, toda la vida, jóvenes o viejos, sanos o enfermos, prosperando o sufriendo, tiene valor y debe prolongarse porque el hombre tiene un alma y está hecho a imagen de Dios (Génesis 1:26-27; 9:6). En otras palabras, la Palabra de Dios nos enseña que la vida no se detiene cuando se detiene la "buena vida", no se detiene con el sufrimiento, sino que se detiene cuando el tiempo de Dios para que se detenga viene (Job 1:21). La vida debe continuar, no a causa de la buena o mala de las circunstancias externas (calidad de vida), sino por su valor hacia el interior (santidad de la vida). La eutanasia, es una manera conveniente para eliminar el sufrimiento. Necesitamos más "compasión por la vida" y menos "pasión por la comodidad". El extremo (alivio del sufrimiento) no justifica los medios (la eutanasia). No necesitamos más "muerte misericordiosa" por los que sufren, necesitamos más "servicio de misericordia" para ayudarles a vivir con el dolor. Necesitamos menos de la esposa de Job "¡Maldice a Dios, y muérete!" y más de Job "¿Recibiremos de Dios el bien y el mal no lo recibiremos?"

Actualmente matamos a los no nacidos (aborto), matamos al recién nacido (infanticidio) y matamos a las personas de edad (la eutanasia). A menos que hagamos algo drástico para revertir nuestra posición moral sobre la santidad de la vida, sólo será cuestión de tiempo antes de que, al igual que Adolf Hitler, matar impunemente a todos por igual (genocidio). Realmente no es de extrañar que tenemos el problema de la eutanasia, ya que tenemos una generación de médicos y especialistas en ética moral destetados en la teoría de la evolución. Somos animales, de acuerdo con esa teoría. Matamos a nuestras mascotas domesticadas; matamos a nuestros seres humanos, no hay problema, todos somos animales de todos modos. Animales matar a los suyos, ¿por qué no deberíamos hacerlo? Pero disparar un caballo que está sufriendo, y la inyección de un fármaco en un paciente que sufre no son equivalentes morales, porque el hombre no es un animal. El poeta ruso Dostoyesky comentó: "Si Dios no existe, entonces nada es moralmente incorrecto." Que Dios le dé a este mundo tiempo para volver a Él, de vuelta a la moral que se encuentran en Su Palabra, la Biblia, y de nuevo a la santidad de la vida humana.

La gente en el dolor puede venir a nosotros y hablar como el profeta Jonás habló una vez: "Ahora pues, oh Jehová, te ruego que me quites la vida; porque mejor me es la muerte que la vida" (Jonás 4:3, 8,9). Cuando lo hagan, no les asestemos en su muerte, pero debemos actuar como Dios hizo con Jonás, cuidar por ellos, consolarlos y comunicamos con ellos.