WHY DOES GOD ALLOW US TO GO THROUGH TRIALS AND TRIBULATIONS?

James 1:1-3

One of the most difficult parts of the Christian life is the fact that becoming a disciple of Christ does not make us immune to life’s trials and tribulations. Why would a good and loving God allow us to go through such things as the death of a child, disease, and injury to ourselves and our loved ones, financial hardships, worry, and fear? Surely, if He loved us, He would take all these things away from us. After all, doesn’t loving us mean He wants our lives to be easy and comfortable? Well, no, it doesn’t. The Bible clearly teaches that God loves those who are His children, and He “works all things together for good” for us (Romans 8:28). So that must mean that the trials and tribulations He allows in our lives are part of the working together of all things for good. Therefore, for the believer, all trials and tribulations must have a divine purpose.

As in all things, God’s ultimate purpose for us is to grow more and more into His (Romans 8:29). This is the goal of the Christian, and everything in life, including the trials and tribulations, is designed to enable us to reach that goal. It is part of the process of sanctification, being set apart for God’s purposes and fitted to live for His glory. The way trials accomplish this is explained in I Peter 1:6-7: "In this you greatly rejoice, even though now for a little while, if necessary, you have been distressed by various trials, that the proof of your faith, being more precious than gold which perishes, even though tested by fire, may be found to result in praise and glory and honor at the revelation of Jesus Christ." The true believer’s faith will be made sure by the trials we experience so that we can rest in the knowledge that it is real and will last forever.

Trials develop godly character, and that enables us to "rejoice in our sufferings, because we know that suffering produces perseverance; perseverance, character; and character, hope. And hope does not disappoint us, because God has poured out his love into our hearts by the Holy Spirit, whom he has given us” (Romans 5:3-5). Jesus set the perfect example. "But God demonstrates His own love toward us, in that while we were yet sinners, Christ died for us" (Romans 5:8). These verses reveal aspects of His divine purpose for our trials and tribulations. Persevering proves our faith. "I can do all things through Christ, who strengthens me" (Philippians 4:13).

However, we must be careful never to make excuses for our "trials and tribulations" if they are a result of our own wrongdoing. "By no means let any of you suffer as a murderer, or thief, or evildoer, or a troublesome meddler" (I Peter 4:15). God will forgive our sins because the eternal punishment for them has been paid by Christ’s sacrifice on the cross. However, we still have to suffer the natural consequences in this life for our sins and bad choices. But God uses even those sufferings to mold and shape us for His purposes and our ultimate good.

Trials and tribulations come with both a purpose and a reward. "Consider it all joy, my brethren, when you encounter various trials, knowing that the testing of your faith produces endurance. And let endurance have its perfect result, that you may be perfect and complete, lacking in nothing. . . . Blessed is the man who perseveres under trial; for once he has been approved, he will receive the crown of life, which the Lord has promised to those who love Him" (James 1:2-4, 12).

Through all of life’s trials and tribulations, we have the victory. "But thanks be to God, who gives us the victory through our Lord, Jesus Christ." Although we are in a spiritual battle, Satan has no authority over the believer. God has given us His Word to guide us, His Holy Spirit to enable us, and the privilege of coming to Him anywhere, at any time, to pray about anything.

DIFFERENCE BETWEEN TRIALS, TRIBULATIONS AND DIFFICULTIES

The terms trial, tribulation and difficulties are often used interchangeably, but they do have distinct meanings. Trials and tribulations are very important in our life. If we are receptive, trials and tribulations demonstrate exactly where we are in our spiritual life. Then we get clear evidence of how much of the life of God we have, and how much we don't have.

There isn't one single word in the Bible about “difficulties!” It can't be found in the Bible, but it can be found in people because they don't believe what is written in the Bible.

WHERE DO DIFFICULTIES COME FROM?

Difficulties arise when we react differently than God's Word says we should. We take things in the wrong way; we react incorrectly. In other words, there isn't anyone else who can create difficulties for you. That is a total misconception. It isn't true; it's a lie. No one can create difficulties for you or hurt you!

No one can make you unhappy; that is something you do yourself by not taking things exactly as God's Word says you should. When people talk and complain and moan and groan about their difficulties, they think their difficulties are caused by others.

Trial: Generally refers to a test or challenge that one faces. It can be any difficult situation or hardship that tests a person's patience, endurance, or faith. Trials are often seen as opportunities for growth and learning.

Tribulation: Is usually more intense and refers to severe suffering or distress. Tribulations are often associated with significant hardships or persecutions that believers may endure.

While both terms denote difficulties, a trial is typically a test or challenge, whereas a tribulation implies more severe suffering or distress.

TRIAL, TRIBULATION AND DIFFICULTIES

Trials and tribulations are an inescapable part of human life, testing our resolve and challenging our faith. In the quest for spiritual guidance and fortitude, the Bible remains a timeless source of wisdom (II Timothy 3:16–17).

Difficulties arise when we react differently than God's Word says we should. We take things in the wrong way; we react incorrectly. In other words, there isn't anyone else who can create difficulties for you. Difficulties a a result of the decisions and choices we make.

No one can make you unhappy; that is something you do yourself by not taking things exactly as God's Word says you should. When people talk and complain and moan and groan about their difficulties, they think their difficulties are caused by others.

HOW DOES GOD USE TRIALS AND TRIBULATIONS?

God uses sufferings to mold and shape us for His purposes and our ultimate good. Trials and tribulations come with both a purpose and a reward. "Consider it all joy, my brethren, when you encounter various trials, knowing that the testing of your faith produces endurance.

The phrase “trials and tribulations” refers to the challenges we endure in life that test our faith, love, hope, and more. Trials and tribulations can be simply defined as "difficult experiences, problems, etc", they are plainly bad things or times that we endure.

Trials and tribulations are more than just hardship. In trials of unfortunate circumstances, our faith is tested and our devotion to Christ can grow from this suffering. "We rejoice in our sufferings, knowing that suffering produces endurance..." (Romans 5:3). It is through our trials and tribulations, that the authenticity of our trust in God is revealed. 

THE DISTINCTION BETWEEN A TRIAL AND A TRIBULATION:

1. Definition: A trial refers to a test or challenge that one faces, often related to personal growth.

2. Nature: Trials are typically seen as temporary challenges that can lead to positive outcomes.

3. Tribulation: Tribulation refers to a state of great trouble or suffering, often prolonged and more severe.

4. Emotional Impact: Trials may evoke feelings of stress but can also inspire resilience; tribulations often lead to despair or deep distress.

5. Purpose: Trials are often viewed as opportunities for learning and development; tribulations may feel like burdens without clear purpose.

6. Biblical Context: In religious texts, trials are often seen as tests of faith, while tribulations are associated with suffering and persecution.

7. Duration: Trials are usually short-term, while tribulations can last for extended periods.

8. Outcome: Trials can lead to personal growth and strength; tribulations may result in hardship and struggle.

9. Perspective: Trials can be perceived as challenges to overcome; tribulations are often viewed as overwhelming obstacles.

10. Support: People may seek help during trials for guidance; during tribulations, they may seek support for relief from suffering.

TRIALS ARE DESIGNED TO CHECK YOUR ATTITUDE (James1:2)

If you are alive and breathing, you’re going to face trials. The only way to be exempt from trials is if you die and go to heaven. So, when we face trials, how must we respond? Consider it joy.

When you run into a trial, instead of bickering, complaining, whining, crying, seeking revenge you should know that God is up to something - consider it pure joy! This doesn’t mean that we should feel good about the pain of our problem. Our natural response is to consider the situation and ask why? It doesn’t make sense. James says you are to evaluate your trials from the standpoint of joy. If we have the right attitude about these trials, then we will be able to say, "Lord, I don’t know why this has happened - but I know you are up to something - You’re trying to teach me something. And because I know you are up to something, I’m going to praise You - not because of the pain I’m having to endure, but because of how I will mature because of this." That’s what it means to consider it all joy! Your attitude determines your outcome. Your attitude determines your actions. It’s not about your feelings; it’s about your choices.

JOY IS A CHOICE

Happiness and joy are two different things. Happiness is based on circumstances. You get a raise, you are happy. Your favorite team wins, you are happy. Joy is not related to circumstances, it’s related to decisions. So, even if the circumstances in life leave you sad, you can still ‘consider it joy!’ v-3: "Because you know that the testing of your faith develops perseverance."

CONFIDENCE COMES WITH KNOWING

Having the right attitude about trials means to know what you are facing. Some people do not know that God is trying to teach them something, and therefore lose perspective on the whole thing. When you are able to put your trials into proper perspective, then you will be able to overcome you situation. But to do that you must know. The problem today is that there are too many spiritual babies. When things don’t go their way, they throw a fit and cry.

TRIALS TAKE YOU TO A NEW LEVEL OF SPIRITUAL MATURITY

Trials are the launching pad for your next level of spiritual growth (James 1:3: "Because you know that the testing of your faith develops perseverance." The Word of God says that a trial is the testing of your faith. It’s a test. But it’s only a test. Trials are a time for us to draw closer to God. We are being refined by God in our trials. Trials are opportunities to glorify God.

 

 

 

ARGUING OVER SEMANTICS

^" Now I beseech you, brethren, by the name of our Lord Jesus Christ, that ye all speak the same thing, and that there be no divisions among you; but that ye be perfectly joined together in the same mind and in the same judgment." (I Corinthians 1:10)

 The doctrine of verbal inspiration implies that not only are the words of Scripture inspired, but the order in which they appear is also inspired. Studies by commentators and translators have rightly noted that a change in the order of the words would at times (not all the times) change the meaning or emphasis of a passage. This phenomenon is often seen in the order in which the various names of Christ appear. By noting this order, one may sometimes (not all the time) gain new insight into a passage.

What does it mean when somebody says we're arguing over semantics? It means you're arguing over interpretation, meaning, and definitions. It means they're arguing over different words that mean the same thing i.e.: rain/showers. They know the intent but are arguing the language used. II Timothy 2:23; "But foolish and unlearned questions avoid, knowing that they do gender strifes." Dwell on one word or one thing without considering the big picture.

Jesus Christ or Christ Jesus, which is correct? If Jesus Christ is not his name, then what is it?  Christ Jesus is correct, and so is Jesus Christ. Proper grammar does not determine how the name of Jesus is written in the bible, Jesus does. If God wishes to have it written "Jesus the Christ," Christ Jesus, and yes, Jesus Christ, proper grammar does not decide this. Bible scholarship does not decide this.  Language does not control the bible. Language does not decide what or how God the Lord shall speak. God controls language. It's never going to be the other way around. Hebrew and Greek do not control God. Bibles printed before the 1870s have had the name "Jesus Christ" along with the name "Christ Jesus" in them. The word "Christ" is not a title. It is a name. "Let everyone that nameth the name of Christ depart from iniquity” II Timothy 2:19. "Remember that Jesus Christ of the seed of David was raised from the dead according to my gospel" II Timothy 2:8. These words, written by Paul, are the words that Jesus said. These words are the Gospel of God.

Despite our difficulties, we dare not seek to alter them. Proper grammar can say what it wishes. As to "yeshuah" being any "inherent name," that has been a late modern tradition. Every bible in every language before the modern time has the name Jesus in it. The name "Jesus Christ" is a name of God that he has always possessed. The confusion has arisen, unfortunately, because many choose to believe a foreign language dictionary rather than the bible in their own language. Greek and Hebrew lexicons have been pointless because we don't have an original "bible."

“Jesus” is a name, meaning “Jehovah is salvation.” And “Christ” - a title, meaning “anointed one.” It means the same as Messiah, a word of Hebrew origin. The Christian Greek Scriptures begin with the expression Jesus Christ in Matthew 1:1 and Mark 1:1. The same expression is found in Revelation 22:21. The apostle Paul introduced the expression Christ Jesus in Romans 3:24. 

The title Christ could be added to the personal name Jesus after his water baptism and after he was anointed with God’s spirit, at which time he became the Christ. But one time, privately, when in prayer with his disciples, Jesus prayed: “This means everlasting life, their taking in knowledge of you, the only true God, and of the one whom you sent forth, Jesus Christ.” John 17:3. 

In the other expression, Christ Jesus, the apostle Paul puts the title Christ before the personal name Jesus. This corresponds with putting the official title before any other officeholder’s name, as, for example, King David, King Solomon, and Governor Zerubbabel. So, the expression Christ Jesus calls attention first to the office and then identifies the one who holds it. It literally means “Anointed Jesus”. 

From this, it is seen that the Scriptures treat the expression Jesus Christ on a different basis from the expression Christ Jesus. Either way works: Jesus Christ = Jesus the Anointed One or Christ Jesus= The Anointed One, Jesus. He was called both in the Bible, don't fret over semantics.

The terms "Jesus Christ" and "Christ Jesus" are both used in the Scriptures (95 times and 142 times, respectively). It is true that the bible itself does not refer to the Messiah as "Christ Jesus" during his earthly life, but the bible does refer to the resurrected Son of God as "Jesus Christ" even after his resurrection to heaven. 

Here are some occurrences of "Jesus Christ" from the bible itself. The last is particularly interesting because it uses both "Jesus Christ" and "Christ Jesus" and counsels Christians against unnecessary arguments. Of course, the bible should be the authority for all Christians, but too many so-called "Christians" ignore the bible. Revelation 1:1, 2,5; Romans 1:1-8; 1 Corinthians 1:1-10

Christianity is not semantics and verse dissection, but knowing Jesus. Some people seem to think that because they have knowledge of a bunch of verses and words that this elevates them to spirituality, whereby they can pick out their special verses to do warfare against another semantic thinker.

This word warfare game and arguing over semantics stems from seminary studies rather than the mission field and real life. In the mission field when totally depending on the Lord for sustenance, you must learn to use what works and not just a bunch of theories. As Jesus said, To know the doctrine you must live the doctrine, use the doctrine. Then it comes alive and then you believe when you act on your faith. If any man will do the doctrine, said the Lord, for in the doing and living out of the words, there is true understanding. Those on the home front, not witnessing but sharpening word swords will differ with this, but it is true. Word games really help no one and are more a competition rather than a co-operation in most cases.

The doctrine of verbal inspiration, makes these believers think that every word and comma and intonation in the bible is absolutely important if they can just get it right and convince all others of the sacredness of this word or that word with or without this letter or that letter. Discussions should elevate true life experiences way beyond mere concordance look-ups and word dissections. Word swordplay is really unfruitful in most cases.

                       

DISCUTIENDO SOBRE SEMÁNTICA

"Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer." (I Corintios 1:10)

La doctrina de la inspiración verbal implica que no sólo son las palabras de las Escrituras inspiradas, pero el orden en el que aparecen también son inspiradas. Estudio por los comentaristas y traductores han señalado con razón que un cambio en el orden de las palabras sería a veces (no todas las veces) cambiar el significado o el énfasis de un pasaje. Este fenómeno se ve a menudo en el orden en que aparecen los diferentes nombres de Cristo. Observando este orden, se puede a veces (no todas las veces) obtener una nueva perspicacia de un pasaje.

¿Qué significa cuando alguien dice que estamos discutiendo sobre semántica? Esto significa que usted está discutiendo sobre la interpretación, el significado, la definición. Significa que están discutiendo sobre palabras diferentes que significan lo mismo. Es decir: la lluvia / duchas. Ellos saben la intención, pero están discutiendo el lenguaje utilizado. II Timoteo 2:23; "Pero las preguntas necias e insensatas, sabiendo que engendran contiendas." Meditando en una palabra o una cosa sin tener en cuenta el panorama general.

Jesucristo o Cristo Jesús que es correcto? Si Jesucristo no es su nombre, entonces ¿qué es? Cristo Jesús es la correcto, y también es Jesucristo. Gramática no determina cómo el nombre de Jesús está escrito en la Biblia, Jesús es el que determina. Si Dios quiere tenerlo por escrito "Jesús el Cristo", Cristo Jesús, y sí, Jesucristo, la gramática apropiada no decide esto.  Los eruditos  de la Biblia no deciden esto. Idioma no controla la biblia. Idioma no decide qué o cómo Dios el Señor hablará. Dios controla el lenguaje. Nunca va a ser al revés. El hebreo y griego no controlan Dios. Biblias impresas antes de la década de 1870 han tenido el nombre "Jesucristo", junto con el nombre de "Cristo Jesús" en ellos. La palabra "Cristo" no es un título. Es un nombre. "Que todo el que invoca el nombre de Cristo apartarse de la iniquidad" II Timoteo 2:19. " Acuérdate de Jesucristo, del linaje de David, resucitado de los muertos conforme a mi evangelio" II Timoteo 2: 8. Estas palabras, escritas por Pablo, son las palabras que Jesús dijo. Estas palabras son el Evangelio de Dios.

A pesar de nuestras dificultades, no nos atrevemos a alterarlos. Gramática adecuada puede decir lo que quiera. En cuanto a "YESHUAH"  siendo algún  "nombre inherente", este ha sido una tradición moderna recenté. Cada Biblia en todos los idiomas antes de la época moderna tiene el nombre de Jesús en él. El nombre "Jesucristo" es un nombre de Dios que siempre ha poseído. La confusión ha surgido, por desgracia, debido a que muchos optan por creer un diccionario de la lengua extranjera en lugar de la Biblia en su propio idioma. Léxicos griegos y hebreos han sido inútil, porque no tenemos una "biblia" original.

"Jesús" es un nombre, que  significa "Jehová es salvación." Y "Cristo  - Un título, que significa "el ungido." Significa lo mismo como el Mesías, una palabra de origen hebreo. Las Escrituras Griegas Cristianas comienzan con la expresión Jesucristo en Mateo 1: 1 y Marcos 1: 1. La misma expresión se encuentra en Apocalipsis 22:21. El apóstol Pablo introdujo la expresión de Cristo Jesús en Romanos 3:24.

El título Cristo se podría añadir al nombre personal de Jesús después de su bautismo en agua y después de que él fue ungido con el Espíritu de Dios, y en ese momento se convirtió en el Cristo. Pero una vez, en privado, cuando en la oración con sus discípulos, Jesús oró: "Esto significa vida eterna, el que estén adquiriendo conocimiento de ti, el único Dios verdadero, y de aquel a quien tú enviaste, Jesucristo." Juan 17: 3.

En la otra expresión, Cristo Jesús, el apóstol Pablo pone el título de Cristo antes del  nombre personal de Jesús. Esto se corresponde con poner el título oficial antes del nombre de cualquier otro cargo público, como, por ejemplo, el rey David, el rey Salomón, el gobernador Zorobabel. Por lo tanto, la expresión de Cristo Jesús llama la atención primero a la oficina y luego identifica la persona que lo sostiene. Literalmente significa "Ungido Jesús".

A partir de este se ve que las Escrituras tratan a la expresión de Jesucristo en forma diferente de la expresión Cristo Jesús. De cualquier manera funciona: Jesucristo = Jesús el Ungido o Cristo Jesús = El Ungido, Jesús. Fue llamado ambos en la Biblia, no se preocupe de la semántica.

Los términos "Jesucristo" y "Cristo Jesús" son utilizados en las Escrituras (95 veces y 142 veces, respectivamente). Es cierto que la propia Biblia no se refiere al Mesías como "Cristo Jesús" durante su vida terrena, pero la Biblia si se refiere al Hijo de Dios resucitado como "Jesucristo", incluso después de su resurrección al cielo.

Estas son algunas de las ocurrencias de "Jesucristo" de la Biblia misma. El último es particularmente interesante ya que utiliza tanto "Jesucristo" y "Cristo Jesús" y aconseja a los cristianos contra los argumentos innecesarios. Por supuesto, la Biblia debe ser la autoridad para todos los cristianos, pero también muchos de los llamados "cristianos" ignoran la biblia. Apocalipsis 1: 1,2,5; Romanos 1: 1-8; 1 Corintios 1: 1-10

El cristianismo no es semántica y la disección de verso, pero conocer a Jesús. Algunas personas parecen pensar que porque tienen conocimiento de un puñado de versos y palabras que este los eleva a la espiritualidad, por lo que pueden escoger sus versos especiales para hacer la guerra contra otro pensador semánticos.

Este juego de guerra de palabras y discutiendo sobre semántica se deriva de estudios en el seminario en lugar del campo de la misión y la vida real. En el campo de la misión cuando esté totalmente dependiendo del Señor para su sustento, usted debe aprender a utilizar lo que funciona y no sólo un montón de teorías. Como dijo Jesús: Para conocer la doctrina debe vivir la doctrina, utilice la doctrina. Entonces cobra vida y luego creas cuando usted actúa en su fe. El que quiera hacer la doctrina, dice el Señor, porque en el hacer y vivir de las palabras, hay verdadera comprensión. Los que están en el frente interno, no siendo testigo pero afilando sus espadas de palabras diferirán con esto, pero es verdad. Juegos de palabras realmente ayudan a nadie y es más una competición en lugar de una cooperación en la mayoría de los casos.

La doctrina de la inspiración verbal, hace que estos creyentes piensan que cada palabra en la Biblia  y cada coma y la entonación es absolutamente importante si sólo se pueden hacer las cosas bien y convencer a los demás de lo sagrado de esta palabra o aquella palabra con o sin esta letra o esa letra. Las discusiones deben elevar las experiencias de vida reales más allá  de la mera disección de versos  y palabras. Este tipo de discusiones son realmente sin fruto en la mayoría de los casos.

EL PERDÓN ES INDISPENSABLE

El tema del perdón en la Biblia es extenso. Y sin embargo, muchos cristianos luchan por poner en práctica lo que dice la Biblia. La realidad es que el perdón es difícil. Pero, aunque es difícil, el perdón también nos ofrece un camino hacia una vida mejor.

El perdón es un tema central en la Biblia. El perdón es un mensaje clave en casi todos los libros. Los cristianos están llamados a perdonar a los demás, como Dios nos perdona a nosotros. Pero, ¿qué dice exactamente la Biblia sobre el perdón? La Biblia nunca da una definición del perdón, pero nos muestra muchos ejemplos de él. El mayor de todos los ejemplos es el perdón de Dios (Salmo 103:8-12).

En pocas palabras, perdonar es dejar ir los males que nos han hecho. La Biblia no se detiene allí. El perdón no solo se nos da a nosotros. Estamos llamados a perdonar a quienes nos rodean. Nuestro perdón a quienes han pecado contra nosotros es un reflejo del perdón de Dios a nuestros pecados. Los versículos bíblicos sobre el perdón se dividen en dos categorías, Dios nos perdona y nosotros perdonamos a quienes nos rodean.

Un Cambio De Actitud En El Corazón Y La Reconciliación De Las Relaciones:

La Biblia define el perdón como el acto de perdonar las ofensas y dejar ir el resentimiento hacia alguien que nos ha hecho daño. Implica un cambio de actitud en el corazón y la voluntad de reconciliar las relaciones rotas. Hace hincapié en responder a las malas acciones con misericordia en lugar de venganza (Mateo 6:14-15). En lugar de exigir justicia o pago por las ofensas contra nosotros, liberamos al ofensor de la culpa y de la deuda que nos debe. Como dice Colosenses 3:13: “Soportaos unos a otros y perdonaos unos a otros si alguno tiene queja contra otro. Así como Cristo os perdonó, así también perdonad”. Esto hace eco de la enseñanza de Cristo de que debemos perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:21-22).

El perdón va más allá de simplemente perdonar a alguien externamente. El verdadero perdón también implica un cambio interno en el corazón en la forma en que vemos a la persona. Según Efesios 4:31-32, debemos “desechar toda amargura, enojo, ira, gritos y calumnias, y toda forma de malicia. Más bien, sean amables y misericordiosos unos con otros, perdonándose unos a otros, así como Dios los perdonó a ustedes en Cristo”.

En lugar de seguir viéndolos negativamente como un “enemigo”, nuestro objetivo es tener compasión. Si bien no toleramos su mala conducta, reconocemos su humanidad y esperamos su arrepentimiento y restauración. Como Jesús oró desde la cruz: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34).

Lo ideal es que el perdón conduzca a la reconciliación y a la restauración de la relación entre las dos partes una vez que haya arrepentimiento y se restablezca la confianza. Sin embargo, incluso si el ofensor continúa haciendo el mal sin arrepentirse, o la reconciliación no es posible, aún estamos llamados a perdonar (Lucas 17:3-4). Como declaró Cristo: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” (Mateo 5:7).

El perdón trae libertad tanto al ofendido como al ofensor. Para el ofendido, elegir perdonar en lugar de tomar represalias o vivir en la amargura nos permite dejar atrás el dolor emocional y seguir adelante. Para el ofensor, recibir el perdón abre la puerta a la sanación, el arrepentimiento y la reconciliación en lugar de la condenación.

El perdón también implica dejar de lado internamente la amargura, el resentimiento y los deseos de venganza. Tomamos la decisión consciente de no detenernos en la ofensa ni exigir una compensación. Como explica Romanos 12:19: “No os venguéis, mis queridos amigos, sino dejad lugar a la ira de Dios”.

Las Enseñanzas De Jesús Sobre El Perdón:

En los Evangelios, Jesús enfatiza repetidamente la importancia de perdonar a los demás. Enseña que Dios nos perdona generosamente, por lo que también debemos perdonar a los demás de la misma manera. Por ejemplo, en Mateo 6:14-15, Jesús dice: “Porque si ustedes perdonan a los demás sus ofensas, también los perdonará a ustedes su Padre celestial. Pero si no perdonan a los demás sus ofensas, tampoco su Padre les perdonará sus ofensas”. Aquí, Jesús establece una conexión directa entre el perdón de Dios hacia nosotros y nuestro perdón hacia los demás.

Jesús usa parábolas para ilustrar aún más este punto. En Mateo 18:21-35, cuando Pedro pregunta cuántas veces debe perdonar a su hermano, Jesús responde con la parábola del siervo despiadado. El siervo de la historia recibe el perdón de una gran deuda de su amo, pero se niega a perdonar una deuda mucho más pequeña que le debía otro. Jesús concluye: “Así es como mi Padre celestial tratará a cada uno de ustedes si no perdonan de corazón a su hermano”. Esto pone de relieve que debemos perdonar a los demás para recibir el perdón de Dios.

El Perdón Requiere Admitir Las Faltas Cometidas:

Un componente clave del verdadero arrepentimiento es admitir los pecados y las malas acciones. A muchas personas les cuesta decir “lo siento” o reconocer las formas específicas en las que han cometido errores. Sin embargo, la Biblia nos llama a confesar nuestros pecados abierta y transparentemente a los demás y a Dios (Santiago 5:16; 1 Juan 1:9).

El perdón comienza por asumir la responsabilidad por el daño que hemos causado con nuestras palabras, acciones o actitudes. Jesús perdonó a muchos, pero siempre les dijo: “Vete y no peques más” (Juan 5:14).

Consejos para admitir las faltas cometidas a fin de buscar el perdón:

1. Sea específico acerca de la ofensa en lugar de hacer una disculpa general.

2. Utilice declaraciones en primera persona como “No debería haber…” en lugar de desviar la culpa.

3. Valide los sentimientos de la persona si la ha herido u ofendido.

4. Asegúrele que tomará medidas para evitar repetir la ofensa en el futuro.

5. Pregúntele qué puede hacer para enmendar sus acciones.

Perdonar A Los Demás Que Se Arrepienten:

Así como Dios está dispuesto a perdonar a quienes se arrepienten, también debemos estar listos y dispuestos a perdonar a quienes se disculpan sinceramente y buscan enmendar el daño (Mateo 6:14-15). Esto puede ser muy difícil, especialmente cuando las ofensas son profundas. Pero aferrarse a la amargura y el resentimiento solo nos lastima a nosotros, no a quien le ofendió. Cuando las personas se arrepienten, debemos procurar restaurar la relación en lugar de exigir un castigo.

Principios bíblicos para perdonar a quienes expresan remordimiento y arrepentimiento:

1. Recuerda cuánto te ha perdonado Dios (Mateo 18:21-35).

2. Ora para que tengas la fuerza y ​​la gracia para perdonarlos.

3. Deja de lado el derecho de buscar venganza o exigir justicia tú mismo.

4. Desea lo mejor para la persona que te hizo daño.

5. Esté dispuesto a comenzar a reconstruir la confianza y restaurar la relación.

El arrepentimiento genuino abre la puerta al milagro del perdón y la reconciliación. Así como Cristo nos ha perdonado, también nosotros debemos perdonar a los demás de corazón (Efesios 4:32).

Perdonar Y Olvidar:

A menudo escuchamos la frase perdonar y olvidar, y esto puede ser engañoso. Como respuesta a esta frase, a veces escuchamos: “Perdonaré, pero nunca olvidaré”. Perdonar y olvidar no significa que una persona que ha sido agraviada desarrolle algún tipo de amnesia. Una persona que ha sido abusada nunca olvidará lo que sucedió. Una persona que ha sufrido a causa de un cónyuge adúltero siempre recordará esa experiencia. Sin embargo, es posible que cada una de estas personas contra las que se ha pecado perdone y también olvide, siempre que se tenga en cuenta la definición bíblica de olvidar.

En la Biblia, recordar y olvidar no tiene que ver con la retención de información en el mente. En Génesis 8:1, después del diluvio, “Dios se acordó de Noé”. ¿Acaso esto implica que por un tiempo Dios se había olvidado de Noé, y luego un día se acordó de él? No, el concepto bíblico de recordar tiene que ver con “elegir actuar”, y olvidar significa “negarse a actuar” sobre la base de algo. Cuando la Biblia dice que Dios “se acordó” de Noé, significa que Dios eligió actuar en nombre de Noé y envió un viento para ayudar a que las aguas retrocedieran más rápidamente. Dios promete que, bajo el Nuevo Pacto, “perdonaré su maldad y no me acordaré más de sus pecados” (Jeremías 31:34; Hebreos 8:12; 10:17). Dios no olvida que las personas han pecado, pero, cuando perdona, elige no actuar sobre la base de esos pecados. Es similar al sentimiento expresado en 1 Corintios 13:5 donde “el amor no guarda rencor”. En la frase perdonar y olvidar, los dos términos son realmente sinónimos. Ambos significan que la persona que ha perdonado no seguirá guardando rencor contra el ofensor ni lo tendrá en cuenta en interacciones futuras. Una persona puede recordar que sucedió, pero puede elegir no actuar en consecuencia, es decir, olvidar según la Biblia.

Preguntas para reflexionar en relación con el perdón:

1. ¿He confesado mi pecado y he recibido el perdón de Dios?

2. ¿Hay alguien contra quien he pecado y a quien debo pedir perdón?

3. ¿Hay alguien que ha pecado contra mí y me ha pedido perdón, pero yo me he negado a perdonar?

4. ¿Hay alguien a quien le guardo rencor por errores pasados?

5. ¿Estaría dispuesto a perdonar si el ofensor me lo pidiera?

 

FORGIVENESS IS INDISPENSABLE

The topic of forgiveness in the Bible is extensive. And yet many Christians struggle to actually put what the Bible says into practice. The reality is forgiveness is hard. But while hard, forgiveness also offers us a way into a better life.

Forgiveness is a central theme in the Bible. Forgiveness is a key message in just about every book. Christians are called to forgive others, as God forgives us. But what exactly does the Bible say about forgiveness? The Bible never gives a definition of forgiveness, but it shows us many examples of it. The greatest of all examples is the forgiveness of God (Psalm 103:8-12).

Simply put, to forgive is to let go of the wrongs that have been done to us. The Bible doesn’t stop there. Forgiveness isn’t just given to us. We are called to forgive those around us. Our forgiveness of those who have sinned against us is a reflection of God’s forgiving our sins. The Bible verses about forgiveness fall into two categories, God forgiving us, and we forgiving those around us. 

Changed Heart Attitude and Reconciliation of Relationships

The Bible defines forgiveness as the act of pardoning offenses and letting go of resentment toward someone who has wronged you. It involves a changed heart attitude and a willingness to reconcile broken relationships. It emphasizes responding to wrongdoing with mercy rather than vengeance (Matthew 6:14-15). Rather than demanding justice or payment for offenses against us, we release the offender from guilt and the debt they owe us. As Colossians 3:13 states: “Bear with each other and forgive one another if any of you has a grievance against someone. Forgive as the Lord forgave you.” This echoes Christ’s teaching that we should forgive “seventy times seven” times (Matthew 18:21-22).

Forgiveness goes beyond merely pardoning someone externally. True forgiveness also involves an internal heart change in how we view the person. According to Ephesians 4:31- 32, we are to “Get rid of all bitterness, rage and anger, brawling and slander, along with every form of malice. Be kind and compassionate to one another, forgiving each other, just as in Christ God forgave you.”

Rather than continuing to view them negatively as an “enemy,” we aim to have compassion. While not condoning their wrong behavior, we recognize their humanity and hope for their repentance and restoration. As Jesus prayed from the cross, “Father, forgive them, for they do not know what they are doing” (Luke 23:34).

Ideally, forgiveness will lead to reconciliation and restored relationship between the two parties once there is repentance and rebuilding of trust. However, even if the offender continues in wrongdoing without repentance, or reconciliation is not possible, we are still called to forgive (Luke 17:3-4). As Christ declared, “Blessed are the merciful, for they will be shown mercy” (Matthew 5:7).

Forgiveness brings freedom to both the offended and offender. For the offended, choosing to forgive rather than retaliate or dwell in bitterness allows us to let go of emotional pain and move forward. For the offender, receiving forgiveness opens the door for healing, repentance, and reconciliation rather than condemnation.

Forgiveness also involves letting go internally of bitterness, resentment, and desires for revenge. We make a conscious choice not to dwell on the offense or demand repayment. As Romans 12:19 explains: “Do not take revenge, my dear friends, but leave room for God’s wrath.”

Jesus’ Teachings on Forgiveness

In the Gospels, Jesus repeatedly emphasizes the importance of forgiving others. He teaches that God forgives us generously, so we must also forgive others in the same way. For example, in Matthew 6:14-15, Jesus says, “For if you forgive other people when they sin against you, your heavenly Father will also forgive you. But if you do not forgive others their sins, your Father will not forgive your sins.” Here, Jesus draws a direct connection between God’s forgiveness of us and our forgiveness of others.

 Jesus uses parables to further illustrate this point. In Matthew 18:21-35, when Peter asks how many times he must forgive his brother, Jesus responds with the parable of the unmerciful servant. The servant in the story is forgiven a large debt by his master but refuses to forgive a much smaller debt owed to him by another. Jesus concludes, “This is how my heavenly Father will treat each of you unless you forgive your brother or sister from your heart.” This highlights that we must forgive others to receive God’s forgiveness.

Forgiveness Requires Admitting Wrongdoing

A key component of true repentance is admitting one’s sins and wrongdoing. Many people struggle to say “I’m sorry” or acknowledge the specific ways they have erred. However, the Bible calls us to confess our sins openly and transparently to others and to God (James 5:16; 1 John 1:9).

Forgiveness starts by taking responsibility for the hurt we have caused through our words, actions, or attitudes. Jesus provided forgiveness to many, but always told them “Go and sin no more” (John 5:14).

Tips for admitting wrongdoing in order to seek forgiveness:

1. Be specific about the offense rather than making a general apology.

2. Use “I” statements such as “I shouldn’t have…” rather than deflecting blame.

3. Validate the person’s feelings if you have hurt or offended them.

4. Assure the person you will take steps to avoid repeating the offense in the future.

5. Ask what you can do to make amends for your actions.

Forgiving Others Who Repent

Just as God is eager to forgive those who repent, we must also be ready and willing to forgive others who sincerely apologize and seek to make amends (Matthew 6:14-15). This can be very difficult, especially when offenses cut deep. But holding on to bitterness and resentment only hurts us, not the one who offended us. When people repent, we should aim to restore the relationship instead of demanding punishment.

Biblical principles for forgiving others who express remorse and repentance:

1. Remember how much God has forgiven you (Matthew 18:21-35.

2. Pray for the strength and grace to forgive them.

3. Let go of the right to seek revenge or demand justice yourself.

4. Wish the best for the person who wronged you.

5. Be willing to start rebuilding trust and restore the relationship.

Genuine repentance opens the door for the miracle of forgiveness and reconciliation. As Christ has forgiven us, we also ought to forgive others from the heart (Ephesians 4:32).

Forgive and Forget:

We often hear the phrase forgive and forget, and this can be misleading. As a response to this phrase, sometimes we hear, “I’ll forgive, but I will never forget.” To forgive and forget does not mean that a person who has been wronged develops some kind of amnesia. A person who has been abused will never forget that it happened. A person who has suffered from an adulterous spouse will always remember that experience. Yet, it is possible for each of these people who have been sinned against to forgive and also to forget, as long as the biblical definition of forget is in view.

In the Bible, remembering and forgetting does not have to do with retention of information in the brain. In Genesis 8:1, after the flood, “God remembered Noah.” Does this imply that for a while God had forgotten about Noah, and then one day He remembered him? No, the biblical concept of remembering has to do with “choosing to act,” and forgetting means “refusing to act” on the basis of something. When the Bible says God “remembered” Noah, it means that God chose to act on Noah’s behalf and sent a wind to help the waters recede more rapidly. God promises that, under the New Covenant, “I will forgive their wickedness and will remember their sins no more” (Jeremiah 31:34; Hebrews 8:12; 10:17). God does not forget that people have sinned, but, when He forgives, He chooses not to act on the basis of those sins. It is similar to the sentiment expressed in I Corinthians 13:5 where “love keeps no record of wrongs.” In the phrase forgive and forget, the two terms are really synonyms. Both mean that the person who has forgiven will not continue to hold that sin against the wrongdoer or take it into account in future interactions. A person may remember that it happened, but he or she can choose not to act on it, that is biblical forgetting.

Questions to Ponder in Relation to Forgiveness:

1. Have I confessed my sin and received God’s forgiveness?

2. Is there anyone whom I have sinned against and from whom I need to ask forgiveness?

3. Is there anyone who has sinned against me and has asked me for forgiveness, but I have refused to forgive?

4. Is there anyone I am holding a grudge against for past wrongs?

5. Would I be willing to forgive if the offender asked me for forgiveness?

 

  

¿QUÉ SUCEDE DESPUÉS DE LA MUERTE?

 

¿A dónde va un cristiano o un incrédulo cuando muere? ¿Vamos directamente al cielo o al infierno? La experiencia de la muerte difiere según si una persona es un santo o un incrédulo.

Para toda la humanidad, la Biblia enseña que cuando una persona muere, el cuerpo vuelve al polvo. El cuerpo humano envejece y muere a causa de la maldición que Dios pronunció sobre la tierra después del pecado de Adán. El material que Dios usó para construir el cuerpo humano vino "de la tierra", según Génesis 2, por lo tanto, la maldición sobre la tierra también condenó al cuerpo humano a morir, ya que el cuerpo es parte de la tierra.

El hombre es superior a todas las demás formas de vida. La vida vegetal tiene un cuerpo; los animales tienen un cuerpo y autoconciencia. El hombre tiene un espíritu, alma y cuerpo. El alma y el espíritu forman a la persona. El cuerpo es la casa física donde la persona habita mientras está en esta tierra. El alma es la autoconciencia que responde al entorno y los pensamientos y es el centro de los sentidos: gusto, tacto, olfato, oído, vista. El alma existe para siempre y siempre está consciente. El alma nunca está “dormida” (como algunos enseñan incorrectamente). Cuando un creyente muere, su cuerpo es enterrado para esperar la resurrección y su alma existirá en algún lugar en plena conciencia, pero sin un cuerpo, hasta un futuro día de resurrección, cuando Dios le dé a cada alma un cuerpo nuevo y permanente. Para el cristiano que muere hoy, su alma se mueve directamente del cuerpo en el momento de la muerte a la presencia de Cristo en el cielo (2 Corintios 5:4-10, Filipenses 1:21-23) “… para salir del cuerpo y estar presente con el Señor” (2 Corintios 5:8); “ser liberados (partir), y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor” (Filipenses 1:21-23). ​​Están en una felicidad activa.

El espíritu es la parte capaz de entender las cosas espirituales; la parte que nos hace conscientes de Dios, la conciencia (1 Tesalonicenses 5:23; Hebreos 4:12). Al morir, el espíritu vuelve a Dios (Eclesiastés 12:7).

Dios creó al hombre a su imagen moral, en contraste con los animales y las plantas. Cuando el primer hombre y la primera mujer decidieron desobedecer a Dios, perdieron su perfección espiritual y su comunión con Dios, y sus cuerpos físicos fueron maldecidos con tristeza, aflicción, dolor, trabajo, fatiga y muerte.

LA PALABRA “MUERTE” SIGNIFICA SEPARACION

Cuando el hombre muere, la persona abandona el cuerpo, el cuerpo va al sepulcro  y vuelve al polvo hasta el momento de la resurrección. La Palabra de Dios ensena que de dos destinos hay uno solo para cada persona después de la muerte – el cielo o el infierno.

EL CIELO

El cielo es un destino real, no se trata simplemente de un invento de la imaginación, o de un estado que se alcanza aquí en la tierra. Algún día la tierra será destruida, como así también el universo; pero el cielo de Dios es eterno, “ciudad con fundamentos, el artífice y hacedor de la cual es Dios” (Heb. 11:10). Cristo dijo a quienes le amaban: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay…” (Juan 14:2-3).

HAY TRESS CIELOS

A. El primer cielo es la atmosfera que nos rodea, donde están las nubes.  

B. El segundo cielo es el vasto universo más allá de nuestra atmosfera, que contiene las galaxias y los planetas.

C. El cielo donde mora Dios se llama el tercer cielo. Este lugar se llama también la gloria, el paraíso, la Ciudad Santa.

El cielo de Dios es para quienes han recibido a Cristo como su Salvador. Cuando el creyente muere físicamente, se entierra su cuerpo para esperar la resurrección, y se dice de él que “duerme en Cristo” (I Cor.15:16-20). La Biblia no ensena el “sueño del alma”. La persona del creyente va inmediatamente a estar con Cristo al morir”…partir del cuerpo, y estar presente al Señor” (II Cor. 5:8); “ser desatado (partir), y estar con Cristo, lo cual es mucho mejor” (Fil. 1:21-23). Disfruta de bienaventuranza.

HAY DOS RESURRECCIONES PRINCIPALES

La primera es para creyentes (Apoc. 20:6). La primera resurrección tiene lugar cuando Cristo vuelve a llevar a los creyentes consigo a la gloria. Hasta la resurrección de los creyentes, los que mueren en el Señor disfrutan solo de bienaventuranza espiritual en el cielo, porque sus cuerpos se encuentran en la tumba. En el momento de la resurrección reciben cuerpos que serán como el cuerpo de Cristo cuando el resucito.

Recuérdese que cuando Cristo resucito de los muertos pudieron reconócelo; podía comer y hablar; tenia carne y huesos. Pero era diferente en el sentido de que podía atravesar puertas cerradas; podía aparecer y desaparecer de la vista de los demás; podía ascender a las nubes (I Juan 3:2). Jamás tendremos hambre, jamás sufriremos, jamás moriremos (I Cor. 15:42-44).  De modo que por toda la eternidad los creyentes disfrutaran de bienaventuranza física y espiritual (I Tes. 4:13-16). La segunda resurrección será para incrédulos (Apoc. 20:12-15).

EL INFIERNO

La Biblia ensena más acerca del infierno que del cielo. El infierno es un sitio. La tierra no es el infierno, ni es tampoco fruto de la imaginación el infierno. Es un lugar de tormento espiritual en la actualidad, porque los cuerpos de los que mueren en incredulidad están en la tumba. Se cree que esta en el centro de la tierra (Prov. 15:24).

Los incrédulos no son aniquilados después de la muerte, no dejan de existir. Existen en condición de ruina y separación consciente de Dios por toda la eternidad (II Tes. 1:7-9). La palabra destrucción no significa aniquilación. Aunque se queme y se desparramen las cenizas, la formula química es la misma. No hay aniquilación de nada, y esto incluye a hombres. Destruir significa “inutilizar en su capacidad o función original; arruinar”.

“Fuego que no puede ser apagado; donde su gusano no muere, y el fuego nunca se apaga” (Mar. 9:43-44). Aquí la palabra gusano se refiere al “germen de la vida”, o sea al alma. La destrucción eterna es separación eterna de Dios en los tormentos.

Se pregunta a veces: “¿Es realmente fuego el que se menciona en relación con el infierno?” La Biblia emplea con frecuencia la palabra fuego con el significado simbólico de prueba, sufrimiento, etc. Sin embargo cuando la Palabra de Dios tiene sentido simbólico generalmente da también la explicación correspondiente. En el caso del fuego del infierno, jamás se explica que no sea fuego en el sentido literal (Mat. 18:8).

Otros preguntan: “Si Dios es un Dios de amor, ¿Cómo pudo crear algo tan, cruel como un infierno eterno?” El infierno no fue hecho para el hombre. Se hizo para Satanás y sus ángeles. Pero los hombres que desobedecen a Dios y siguen a Satanás, algún día se irán con él. Dios es un Dios de amor, y por esa razón proporciono un Salvador para el pecador. Quienes rechazan Jesús y pisotean su sangre, no pueden alentar esperanzas de escapar el castigo eterno; y desde luego que lo tendrán merecido.

EL LAGO DE FUEGO

Hay diferencia entre el infierno en la actualidad y el lago de fuego de la eternidad. Los que están en el infierno actualmente solo experimentan tormento espiritual, por cuanto sus cuerpos están en la tumba. Después de la segunda resurrección, los cuerpos de los incrédulos serán levantados y se convertirán en cuerpos espirituales que no pueden morir ni ser destruidos. A través de la eternidad padecerán tormento físico y espiritual en el lago de fuego. La Biblia no especifica donde estará el lago de fuego, pero podemos estar seguros de que no será en el centro de la tierra, porque Dios hará un nueva tierra en la cual “mora la justicia” (II Pedro 3:13). Pero no cabe duda de que habrá un lago de fuego (Apoc. 20:10, 14: 21:8).

Versículos como el anterior mencionado quitan toda frivolidad al asunto del infierno. Cuantos son los que se ríen y dicen, “¡No me importa ir al infierno; no me faltara compañía allí!” Con seguridad que habrá muchos otros. ¡Pero compañía sí que no! Habrá lloro y crujir de dientes. Qué valor tendrá el que haya otros, si todos estarán crujiendo dientes. No hay amor en el infierno, ni paz, ni esperanza, ni luz, ni misericordia, ni amistad; ni palabras tales como madre, novia. ¡Ni siquiera una sola gota de agua! No es cuestión de risa el infierno (Mar. 8:36).

DESTINO DE LOS MUERTOS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

En los tiempos del Antiguo Testamento la gente no iba al cielo a estar con Dios, Cristo no había venido a la tierra aun (Lucas 16:19-31). Iban a la “morada de las almas de los muertos” llamada Sheol (hebreo), Hades (griego), en el centro de la tierra. Tenía dos secciones. Los justos iban al paraíso, y los inicuos a Tartaro o el sufrimiento. El paraíso se llamaba también “el seno de Abraham” y era un lugar de bienaventuranza espiritual. La otra sección equivalía a tormento espiritual. Entre las dos secciones había un vacio o abismo que no podía ser traspasado. Este vacío no es el purgatorio o el limbo, ni ningún estado intermedio, sino un vacio o barrera invisible tal que quienes se encontraban en el paraíso no podían pasar al lugar de sufrimiento y los que se encontraban en el lugar de tormento no podían pasar al de consuelo. Ambos lugares estaban en el infierno, la morada de las almas de los muertos.

El relato que hace Cristo de la muerte del rico y Lázaro, no se trata de una mera parábola, por cuanto Jesús da el nombre del mendigo, y en otros casos no les da nombres a personajes ficticios. Tanto el rico como el mendigo murieron; uno fue llevado a disfrutar de bienaventuranza y el otro a padecer tormento. Estaban ambos plenamente despiertos y conscientes. Las almas no duermen. Si sus cuerpos estaban en la tumba, ¿cómo podían estar en la gloria o en los tormentos?  Recuérdese que el alma es el centro de los sentidos, lo que hace a la persona consciente de sí misma.

Cuando el rico quiso que Lázaro fuera a auxiliarlo, se le dijo que no había comunicación entre ambos lugares. La gran sima está constituida o fija. Los muertos no cambien su destino después de la muerte; no hay una segunda oportunidad después de la muerte. Así como los que se encuentran en los tormentos nunca dejan de sufrir, y los que disfrutan de bienaventuranza jamás pierden el gozo, así también es cierto que las almas de los muertos no vuelven a la tierra.

Cuando Cristo murió fue al paraíso. Recuérdese que le dijo al ladrón en la cruz, “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Luc. 23:24). El paraíso estaba en el centro de la tierra, en el lugar denominado Sheol, Hades, o infierno. Cristo bajo al infierno mientras su cuerpo estaba en la tumba (Hechos 2:25-31). Cristo murió, realmente. Su cuerpo fue depositado en la tumba, y su espíritu bajo a las profundidades de la tierra (Ef. 4:9-10). Mientras se encontraba en el paraíso, Cristo “proclamo” a los espíritus encarcelados (I Pedro 3:19-20), aquellos que se encontraban en la sección de los tormentos en el infierno.

Cuando Cristo se levanto de los muertos y subió al cielo, llevo consigo las almas piadosas del paraíso (Ef. 4:8). Ahora, el paraíso esta en el cielo, donde esta Cristo. El infierno hoy es exclusivamente un lugar de tormento. ¿Cómo sabemos que el paraíso esta en el cielo ahora? En II Corintios 12:1-4 el apóstol Pablo relata su propia experiencia cuando él fue arrebatado hasta el tercer cielo. Llama a este tercer cielo el “paraíso”. De modo que el paraíso está actualmente en el tercer cielo donde esta Cristo.

Si en los tiempos del Antiguo Testamento era imposible pasar del paraíso a los tormentos y viceversa, a pesar de que ambos lugares estaban en el mismo sitio, cuanto mejor será la imposibilidad de pasar del infierno al cielo hoy en día. El cielo y el infierno se encuentran separados por distancias infinitas. Y, con todo, es una maravilla que el momento en que abandonamos el cuerpo al morir, estamos en la presencia del Señor. 

¿ES POSIBLE COMUNICARSE CON LAS ALMAS DE LOS MUERTOS?

En vista de que las almas de los muertos no andan rodando por los cementerios después de la muerte, y que, en cambio, parten inmediatamente ya sea al cielo o al infierno; y teniendo en cuenta que no cambian su destino ni regresan a la tierra, y que no tenemos ninguna indicación escrituraria de que puedan comunicarse con nosotros ni nosotros con ellos, se desprende que no es posible establecer comunicación con los muertos.

¿Qué diremos, entonces, de aquellos que afirman que se comunican con los muertos? El aumento de los cultos conocidos como espiritistas es una señal de los últimos días, y la práctica de inquirir en lo oculto y los misterios del mundo de los espíritus se vuelve cada día más popular. ¿Es todo puro engaño? Por cierto que no. Pero no se comunican con los muertos. Luego, ¿con quien se comunican?

Es evidente que estamos rodeados por un mundo de espíritu y el Espíritu Santo está en la tierra en la actualidad. Los ángeles de Dios andan alrededor de los que le temen. Satanás es espíritu y anda de aquí para allá por la tierra. Los servidores de Satanás, los demonios, andan alrededor de vosotros con la intención de mantener a los hombres alejados de Dios y de tentar a quienes pertenecen a Dios.

Dios previene contra aquellos que trafican con el espiritismo (Deut. 18:10-12). Dios ordeno que los espiritistas fueran apedreados a muerte. En Apocalipsis 21:8 se nos informa que tendrán su lugar en el lago de fuego. De todo lo cual resulta claro que Dios no coopera con quienes procuran comunicarse con los espíritus. Esto incluye también a los ángeles que sirven a Dios. Las almas de los muertos no vuelven a la tierra. Procediendo por eliminación quedan solo Satanás y sus demonios. El espiritismo es en realidad “demonismo”.

La Biblia habla de “espíritus pitónicos” o familiares, o demonios, designados por Satanás para que se familiaricen con lo hábitos, la manera de vivir, la voz, etc., de los seres humanos, y los tienten. Cuando un médium entrega su mente para que esta sea controlada por un espíritu, el espíritu pitónico o familiar se hace cargo de ella (Is. 8:19-20). Este demonio puede contestar preguntas acerca de la vida de los muertos porque está familiarizado con ellos.

Hay muchos médium falsos que engañan al público con mesas preparadas y con salas de sesiones, pero hay también médium genuinos que se comunican realmente con espíritus, pero con espíritus malignos.