LA BIBLIA Y LA EUTANASIA

 "Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez."  Hebreos 9:27

La eutanasia es cada vez más popular cada año. Este problema de la eutanasia es un subproducto del éxito médico del siglo 20. Las personas que antes habrían muerto ahora se mantienen vivas por los tratamientos médicos avanzados. Junto con esta vida prolongada han llegado decisiones éticas difíciles, y frases como "el derecho a morir", "la decisión de no sufrir", "muerte con dignidad", "suicidio asistido por un médico" y "testamentos en vida". ¡Algunos países permiten la publicación de las instrucciones para el suicidio de bricolaje!

La eutanasia, a veces llamada "muerte misericordiosa", literalmente significa "buena muerte" (de las palabras griegas eu, "bien", y thanatos, "muerte"). La profesión médica define la eutanasia como " La privación intencional de la vida humana para un buen propósito, como para aliviar el sufrimiento o el dolor. Comúnmente la palabra denota la toma de una vida adulta, aunque puede referirse en general a tomar cualquier tipo de vida después del nacimiento de supuesto acto de benevolencia. La eutanasia es el suicidio asistido. La relación entre el suicidio y la eutanasia es tan estrecha que para justificar cualquiera de los dos es justificar la otra. Infanticidio (matar a un bebé o un niño), la eutanasia (muerte de un adulto), el suicidio (matarse uno mismo), e incluso el genocidio (matar a toda una raza) son los mismos en la teoría (matando a supuestos fines benévolos), que sólo difieren en su aplicación.

A veces se oye el término "eutanasia activa" y "eutanasia pasiva". ¿Cuál es la diferencia entre los dos? La eutanasia activa se refiere a quitar la vida (que produce la muerte), donde como "eutanasia pasiva" se refiere a permitir que se produzca una muerte sin intervenir (que permite la muerte). El primero por lo general implica la inyección de un fármaco que induce a la muerte, y este último por lo general implica la retirada del tratamiento médico que se traduce en una enfermedad o enfermedad que conduce, naturalmente, a la muerte. También hay que estar familiarizado con los términos "eutanasia voluntaria" y "eutanasia involuntaria". En el primer caso, el paciente ha solicitado un deseo de poner fin a la vida, y en el segundo, un tercero, por lo general un pariente cercano, decide poner fin a la vida. Cuando estos cuatro (activo, pasivo, voluntaria e involuntariamente) se combinan, tenemos cuatro clases de eutanasia.

A lo largo de la historia la gente no ha apoyado el derecho del paciente a morir, pero los tiempos y las leyes están cambiando. Al igual que el mundo griego antiguo, las personas están divididos sobre la cuestión de la eutanasia. La eutanasia pasiva es una práctica generalizada en muchos países y la eutanasia activa está ganando popularidad.

No hay duda de que el mundo está viajando en la pendiente resbaladiza del aborto a la eutanasia. El primero abrió el camino para la segunda cuando se abandonó la santidad de la vida humana. Incluso los defensores de la eutanasia admiten esto. El aborto es "eutanasia fetal" y el infanticidio es "aborto postnatal."

Hay muchas cuestiones morales que rodean la eutanasia hoy. La gente seguirá a buscar tratamiento médico y vivir o morir como consecuencia de la elección de su tratamiento. ¿Qué debe la iglesia hacer al enfrentarse a esta situación? Debemos responder a algunas preguntas difíciles. Las preguntas claves en este tema son: "¿Estamos preservando la vida, o prolongando la muerte?" "¿El paciente que fallece será víctima de la eutanasia, o víctima de una enfermedad mortal?" "¿Estamos tomando una vida, o permitiendo una muerte natural?" "¿Estamos proporcionando al paciente con medios naturales de mantenimiento de la vida (alimentos, agua, aire), o medios artificiales?" "¿Cuáles son nuestras intenciones, poner fin a una vida antes de tiempo, o evitar la muerte?" "¿Deseamos la retirada del tratamiento no beneficiosa, o la misma muerte?" Si tenemos que responder a estas difíciles preguntas un día con respecto al cuidado de un ser querido, hay que recordar nuestra obligación moral fundamental: prolongar la vida, no prolongar la muerte.

Cuando nos dirigimos a la comunidad religiosa para respuestas al problema de la eutanasia no recibimos mucha ayuda. Tanto los católicos y los Judios se oponen a la práctica, pero hay diferentes opiniones entre los protestantes. Por supuesto, la religión del humanismo es muy a favor de la misma, reconociendo "el derecho del individuo a la muerte digna, la eutanasia y el derecho al suicidio". La respuesta a esta difícil cuestión no está dentro de las teorías médicas, filosóficas o teológicas, pero dentro de la Palabra de Dios. Lo que tenemos que hacer en este caso, al igual que con cualquier pregunta, es ir a la Biblia en busca de respuestas. Sabemos que "está establecido para los hombres que mueran una sola vez" (Hebreos 9:27). La pregunta es: "¿Cuándo y cómo debe morir el hombre?" Sabemos bien, por la palabra de Dios que la eutanasia es inmoral. ¿Por qué? La eutanasia, como el aborto, el infanticidio, el suicidio o el genocidio, es homicidio intencional u homicidio, y por lo tanto inmoral (Éxodo 20:13).

Tomemos el caso del rey Saúl, quien fue mortalmente herido en la batalla y le pidió a su escuderoque le quitare la vida. Cuando el siervo de Saúl se negó, Saúl intentó suicidarse (1 Samuel 31:1-6). Más tarde, cuando un amalecita pasaba, Saúl le pidió que le quitara la vida y el amalecita lo hizo con buenas intenciones. El amalecita fue posteriormente juzgado por "poner su mano para destruir" (II Samuel 1:1-16). El caso de Abimelec es similar (Jueces 9:50-57). Encontramos aquí que el asesinato, independientemente de la solicitud por el que está sufriendo, ya pesar de las buenas intenciones de quien hace la matanza, es inmoral.

Se nos ha dado principios bíblicos positivas que aborden a la situación específica de la vejez. Tenemos un mandato bíblico para el cuidado de los ancianos y no abandonarlos (Deuteronomio 28:50, Levítico 19:32, Isaías 01:23, Mateo 15:3-5, Efesios 6:02, Santiago 1:27, 1 Timoteo 5 : 4,8). Haríamos bien en recordar las palabras en la oración del salmista a Dios: "No me deseches en el tiempo de la vejez, no me desampares cuando mi fuerza se acabare" (Salmo 71:9). Recuerde también la sabiduría de Salomón: "Libra a los que son llevados a la muerte, Salva a los que estan en peligro de muerte." (Proverbios 24:11).

Recordemos la diferencia entre la "santidad de la vida" y "calidad de vida". La Biblia nos enseña que debemos vivir, a pesar de nuestra "calidad de vida" puede ser pobre. El sufrimiento humano no debe ser erradicada con la muerte. Tenemos que vivir con el sufrimiento, y aprender de ella (Romanos 5:3-4, 1 Pedro 1:6-9; 2 Corintios 1:3-11). Los defensores de la eutanasia, por el contrario, creen que la vida tiene valor y debe prolongarse siempre y cuando tiene una buena "calidad". Según ellos, cuando la "buena vida" se ha ido, es el momento de morir. El argumento de la "calidad de vida" fue hecho en 1973 por George Paulson: "¿Cuánto tiempo se conserva la vida cuando no hay valor social. ¿ Si la vida no tiene ningún propósito aparente, tal vez sea en beneficio de otros que tales vidas no sean salvadas". La Iglesia, por su parte, creen en la "santidad de la vida." Es decir, toda la vida, jóvenes o viejos, sanos o enfermos, prosperando o sufriendo, tiene valor y debe prolongarse porque el hombre tiene un alma y está hecho a imagen de Dios (Génesis 1:26-27; 9:6). En otras palabras, la Palabra de Dios nos enseña que la vida no se detiene cuando se detiene la "buena vida", no se detiene con el sufrimiento, sino que se detiene cuando el tiempo de Dios para que se detenga viene (Job 1:21). La vida debe continuar, no a causa de la buena o mala de las circunstancias externas (calidad de vida), sino por su valor hacia el interior (santidad de la vida). La eutanasia, es una manera conveniente para eliminar el sufrimiento. Necesitamos más "compasión por la vida" y menos "pasión por la comodidad". El extremo (alivio del sufrimiento) no justifica los medios (la eutanasia). No necesitamos más "muerte misericordiosa" por los que sufren, necesitamos más "servicio de misericordia" para ayudarles a vivir con el dolor. Necesitamos menos de la esposa de Job "¡Maldice a Dios, y muérete!" y más de Job "¿Recibiremos de Dios el bien y el mal no lo recibiremos?"

Actualmente matamos a los no nacidos (aborto), matamos al recién nacido (infanticidio) y matamos a las personas de edad (la eutanasia). A menos que hagamos algo drástico para revertir nuestra posición moral sobre la santidad de la vida, sólo será cuestión de tiempo antes de que, al igual que Adolf Hitler, matar impunemente a todos por igual (genocidio). Realmente no es de extrañar que tenemos el problema de la eutanasia, ya que tenemos una generación de médicos y especialistas en ética moral destetados en la teoría de la evolución. Somos animales, de acuerdo con esa teoría. Matamos a nuestras mascotas domesticadas; matamos a nuestros seres humanos, no hay problema, todos somos animales de todos modos. Animales matar a los suyos, ¿por qué no deberíamos hacerlo? Pero disparar un caballo que está sufriendo, y la inyección de un fármaco en un paciente que sufre no son equivalentes morales, porque el hombre no es un animal. El poeta ruso Dostoyesky comentó: "Si Dios no existe, entonces nada es moralmente incorrecto." Que Dios le dé a este mundo tiempo para volver a Él, de vuelta a la moral que se encuentran en Su Palabra, la Biblia, y de nuevo a la santidad de la vida humana.

La gente en el dolor puede venir a nosotros y hablar como el profeta Jonás habló una vez: "Ahora pues, oh Jehová, te ruego que me quites la vida; porque mejor me es la muerte que la vida" (Jonás 4:3, 8,9). Cuando lo hagan, no les asestemos en su muerte, pero debemos actuar como Dios hizo con Jonás, cuidar por ellos, consolarlos y comunicamos con ellos.

THE BIBLE AND EUTHANASIA

"And as it is appointed unto men once to die" Hebrews 9:27

Euthanasia is becoming more popular every year. This issue of euthanasia is a by-product of 20th-century medical success. People who formerly would have died are now kept alive by advanced medical treatments. Along with this prolonged life have come difficult ethical decisions, and slogans like "the right to die," "the choice not to suffer," "death with dignity," "doctor-assisted suicide" and "living wills." Some countries allow the publication of instructions for do-it-yourself suicide!

Euthanasia, sometimes called "mercy killing," literally means "good death" (from the Greek words eu, "well," and thanatos, "death"). The medical profession defines euthanasia as "the intentional taking of a human life for some good purpose, such as to relieve suffering or pain. Commonly the word denotes the taking of an adult life, though it can refer generally to taking any life after birth for supposed benevolent purposes. Euthanasia is assisted suicide. The relationship between suicide and euthanasia is so close that to justify either one is to justify the other. Infanticide (killing an infant or child), euthanasia (killing an adult), suicide (killing self), and even genocide (killing an entire race) are the same in theory (killing for supposed benevolent ends); they differ only in application.

Sometimes you will hear the terms "active euthanasia," and "passive euthanasia." What is the difference between the two? Active euthanasia refers to taking a life (producing death), whereas "passive euthanasia" refers to allowing a death to occur without intervening (permitting death). The former usually involves the injection of a death-inducing drug, and the latter usually involves the withdrawal of medical treatment which results in a disease or sickness naturally leading to death. One must also be familiar with the terms "voluntary euthanasia" and "involuntary euthanasia." In the former, the patient has requested a desire to end life, and in the latter, a third party, usually a close relative, decides to end life. When these four (active, passive, voluntary, involuntary) are combined, we get four classes of euthanasia.

Throughout history, people have not supported a patient's right to die, but times and laws are changing. Like the ancient Greek world, people are now divided over the issue of euthanasia. Passive euthanasia is widely practiced in many countries and active euthanasia is gaining popularity.

There is no question that the world is traveling down the slippery slope from abortion to euthanasia. The first paved the way for the latter when it gave up the sanctity of human life. Even the pro-euthanasia advocates admit this. Abortion is "fetal euthanasia" and infanticide is "postnatal abortion."

There are many moral questions surrounding euthanasia today. People will continue to seek medical treatment and live or die as a result of their choice of treatment. What is the church to do when faced with such a situation? We must answer some difficult questions. The key questions in this issue include: "Are we preserving life, or prolonging death?" "Will the patient who dies be a victim of euthanasia or a victim of a fatal ailment?" "Are we taking a life, or allowing a natural death?" "Are we providing the patient with natural means of sustaining life (food, water, air), or artificial means?" "What are our intentions, to end a life prematurely, or to avoid death?" "Do we desire the removal of non-beneficial treatment, or death itself?" If we have to answer these difficult questions one day regarding the care of a loved one, we must remember our basic moral obligation: to prolong life, not to prolong death.

When we turn to the religious community for answers to the problem of euthanasia we don't get much help. Both Catholics and Jews oppose the practice, but there are varying views among Protestants. Of course, the religion of humanism is very much in favor of it, recognizing an "individual's right to die with dignity, euthanasia, and the right to suicide". The answer to this difficult issue does not lie within medical, philosophical, or theological theories, but within the Word of God. What we need to do in this case, as with any question, is go to the Bible for answers. We know that "it is appointed unto man to die once" (Hebrews 9:27). The question is, "When and how should man die?" It is clear from God's word that euthanasia is immoral. Why? Euthanasia, like abortion, infanticide, suicide, or genocide, is intentional homicide or murder, and therefore immoral (Exodus 20:13).

Let's take the case of King Saul who was mortally wounded in battle and begged his armor-bearing to take his life. When Saul's servant refused, Saul attempted suicide (1 Samuel 31:1-6). Later when an Amalekite passed by, Saul begged him to take his life and the Amalekite did so with good motives. The Amalekite was later judged for "putting forth his hand to destroy" (II Samuel 1:1-16). The case of Abimelech is similar (Judges 9:50-57). We find here that killing, regardless of the request by the one suffering, and regardless of the good motives of the one doing the killing, is immoral.

We are given positive Biblical principles that address the specific situation of old age. We have a Biblical command to care for the aged and not abandon them (Deuteronomy 28:50; Leviticus 19:32; Isaiah 1:23; Matthew 15:3-5; Ephesians 6:2; James 1:27; 1 Timothy 5:4,8). We would do well to remember the words in the Psalmist's prayer to God: "Do not cast me off in the time of old age; Do not forsake me when my strength faileth" (Psalm 71:9). Remember also the wisdom of Solomon: "Deliver those who are being taken away to death, And those who are staggering to slaughter. O hold them back" (Proverbs 24:11).

Let us remember the difference between "sanctity of life" and "quality of life." The Bible teaches us that we must live on, even though our "quality of life" may be poor. Human suffering is not to be eradicated by death. We are to live with suffering and learn from it (Romans 5:3-4; 1 Peter 1:6-9; 2 Corinthians 1:3-11). The pro-euthanasia advocates, on the other hand, believe that a life has value and should be prolonged only as long as it has some good "quality" to it. According to them, when the "good life" is gone, it's time to die. The "quality of life" argument was made back in 1973 by George Paulson: "How long shall life be preserved when there is no redeeming social value? If life has no apparent purpose, perhaps it is to the benefit of others that such lives not be salvaged". The Church, on the other hand, believes in the "sanctity of life." That is, every life, young or old, healthy or sick, prospering or suffering, has value and should be prolonged because man has a soul and is made in the image of God (Genesis 1:26-27; 9:6). In other words, the Word of God teaches that life does not stop when the "good life" stops; it does not stop when suffering sets in; it stops when God's time for it to stop comes (Job 1:21). Life must go on, not because of the good or bad of outward circumstances (quality of life), but rather because of its inward value (sanctity of life). Euthanasia, then, is a convenient way to remove suffering. We need more "compassion for life" and less "passion for convenience". The end (relief from suffering) does not justify the means (euthanasia). We don't need more "mercy killing" for those who suffer; we need more "mercy service" to help them live with the pain. We need less of Job's wife "Curse God and die!" and more of Job "Shall we indeed accept good from God and not accept adversity?"

Currently, we kill the unborn (abortion), we kill the newborn (infanticide) and we kill the aged (euthanasia). Unless we do something drastic to reverse our moral position on the sanctity of life, it will only be a matter of time before we, like Adolf Hitler, kill with impunity all those in between (genocide). It is really no wonder that we have the problem of euthanasia since we have a generation of doctors and moral ethicists weaned on the evolution theory. We are just animals, according to that theory. We kill our domesticated pets; we kill our humans; no problem, we are all animals anyway. Animals kill their own, why shouldn't we? But shooting a horse that is suffering, and injecting a drug into an elderly patient suffering are not moral equivalents, because man is not an animal. The Russian poet Dostoyesky remarked: "If God is not, then nothing is morally wrong." May God give this world time to come back to Him, back to the morals found in His Word, the Bible, and back to the sanctity of human life.

People in pain may come to us and speak like the prophet Jonah once spoke: "O Lord, please take my life from me, for death is better to me than life" (Jonah 4:3, 8, 9). When they do, let us not assist them in their death, but let us act as God did with Jonah; care for them, comfort them, and communicate with them.

 

 

LA CREMACIÓN Y LA RELIGION

“Se siembra cuerpo natural, resucitara cuerpo espiritual…” (I Corintios 15:44)

Durante el tiempo que la práctica de cremación ha existido, esto ha provocado mucho debate. La cremación y la religión han sido un tema de mucha atención a través de las edades. Evidencia histórica sugiere que la cremación ha sido comúnmente realizado desde antes de 800 A.C., y así la cremación y religión ha sido una consideración desde hasta antes de que los artefactos históricos modernos fueran compilados. La palabra cremación viene de la palabra latina “cremo” que significa “quemar”, especialmente la cremación de los muertos.

La iglesia cristiana permite la cremación pero prefiere firmemente la sepultura señalando la práctica tanto en la Biblia Hebrea como en el Nuevo Testamento. Mientras que la mayor parte de la tradición cristiana claramente favorece entierrar, la Biblia en ninguna parte explícitamente condena la cremación. La cremación no afecta la salvación de nadie. Por lo tanto la Biblia no debería ser usada como un texto de prueba para la necesidad de entierrar o para la cremación. La verdadera pregunta para los Cristianos no es si uno es entierrado o cremado, pero el sentido dado a estos actos.

La cremación se practicaba en los tiempos bíblicos, pero no era comúnmente practicado por los israelitas o  por los creyentes del Nuevo Testamento. En las culturas de tiempos bíblicos, la sepultura en una tumba, una cueva, o en la tierra era el modo común de deshacerse de un cuerpo humano. Mientras que el entierrar era la práctica común, la Biblia en ninguna parte manda el entierro como el único método permitido de deshacerse de un cuerpo.

No hay ninguna orden bíblica explícita contra  la cremación. Algunos creyentes se oponen a la práctica de la cremación basándose en que esto no reconoce que un día Dios resucitará nuestros cuerpos y los reunirá con nuestra alma y espíritu (I Corintios 15:35-58; I Tesalonicenses 4:16). Sin embargo, el hecho que un cuerpo ha sido cremado no lo hace más difícil para Dios de resucitar aquel cuerpo. Los cuerpos de Cristianos que murieron hace mil años se han convertido completamente, ya, en polvo. Esto de ninguna manera impedirá a Dios de ser capaz de resucitar sus cuerpos. Él los creó en primer lugar; Él no tendrá ninguna dificultad recreándolos. La cremación realmente "acelera" solamente el proceso de convertir un cuerpo en polvo. Dios es igualmente capaz de levantar los restos de una persona que ha sido cremado como los restos de una persona que no fue cremada.

Jesús dio poca atención a la disposición de los muertos. De hecho, Sus únicas palabras sobre el tema fueron, “Dejado que los muertos entierren a sus muertos” (Lucas 9:59-60).  Al principio, esto parece ser una respuesta áspera e insensible, pero Jesús estaba determinado que aquellos que lo siguieron le prestarían su plena atención; la disposición del cuerpo de los muertos fue, obviamente, una prioridad muy baja. Si la Biblia da una prioridad baja a este asunto entonces parecería que el método de disposición puede ser dejado al gusto individual y, quizás, otros dictados sociales y ambientales.

Los escritos del Apóstol Pablo des acentúan el cuerpo. Él encontró el valor sagrado sólo en el cuerpo vivo. Es el cuerpo vivo que es el templo del Espíritu Santo (I Corintios 6:19), no el muerto. Como un templo que es construido para la adoración y es destruido después de que ya no es usado para la adoración, pueden prescindir del cuerpo en una manera similar. Pablo vio el cuerpo como un vasallo terrenal que sería demolido pronto después del uso. Él concluyó su opinión de la muerte declarando, “pero confiamos, y más quisiéramos estar ausentes del cuerpo, y presentes al Señor” (II Corintios 5:8). Pablo tiene su discusión más plena sobre la vida después de la muerte en I Corintios 15. Allí él declaró “que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (v.50).

Pablo no creyó que el polvo restante en una tumba fuera la sustancia de un nuevo organismo divino. Cuando el apóstol escribe sobre la resurrección de los muertos, él no quiere decir el re-ensamblaje y la reanimación del cadáver. La expresión “cuerpo espiritual” (I Corintios 15:44) que él usa no se refiere al esqueleto físico y la carne que cuelga en ello. Mejor dicho, en la terminología moderna, esto significa el yo o la personalidad. Lo que quito el aguijón de la muerte para Paulo no fue mirando a un cadáver adornado, pero las noticias buenas que la naturaleza mortal puede “se vista de inmortalidad” (I Corintios 15:54).

A lo largo del tiempo, el tema de la cremación y religión ha seguido provocando debate acalorado. Muchas religiones reconocen la cremación como una costumbre social válida y aceptable, mientras que otras religiones consideran la cremación impropia y desagradable. Cada religión valida sus creencias por una larga historia existente que es de gran significado a la base de sus tradiciones. Ya que la Escritura en ninguna parte advierte contra la cremación como un método de manejar  los restos de los muertos y en todas partes afirma el poder de Dios de resucitar a los muertos de cada situación de la historia pasada, esto tiene la posibilidad para razonar que la cremación es una opción personal. Parecería ser un asunto mejor decidido por convicción y libertad cristiana individual. Una persona o familia que está considerando esta cuestión debe orar por sabiduría (Santiago 1:5) y seguir la convicción que resulta.

 

CREMATION AND RELIGION

“It is sown a natural body; it is raised a spiritual body…” (I Corinthians 15:44)

For as long as the practice of cremation has existed, it has provoked much debate. Cremation and religion has been a subject of much attention through the ages. Historical evidence suggests that cremation has been commonly performed since before 800 B.C., and so cremation and religion have been a consideration since even before modern historical artifacts were compiled. The word cremation comes from the Latin word “cremo” which means "to burn", particularly the burning of the dead.

The Christian church permits cremation but strongly prefers burial pointing to the practice in both the Hebrew Bible and New Testament. While most Christian tradition favors burial, the Bible nowhere explicitly condemns cremation. Cremation doesn't affect anyone's salvation. Therefore the Bible should not be used as a proof text either for the necessity of burial or for cremation. The real question for Christians is not whether one is buried or cremated but the meaning given to these acts.

Cremation was practiced in biblical times, but it was not commonly practiced by the Israelites or by New Testament believers. In the cultures of Bible times, burial in a tomb, cave, or in the ground was the common way to dispose of a human body. While burial was the common practice, the Bible nowhere commands burial as the only allowed method of disposing of a body.

There is no explicit scriptural command against cremation. Some believers object to the practice of cremation on the basis that it does not recognize that one day God will resurrect our bodies and reunite them with our soul and spirit (I Corinthians  15:35-58; I Thessalonians 4:16). However, the fact that a body has been cremated does not make it any more difficult for God to resurrect that body. The bodies of Christians who died a thousand years ago have, by now, completely turned into dust. This will in no way prevent God from being able to resurrect their bodies. He created them in the first place; He will have no difficulty re-creating them. Cremation does nothing but “expedite” the process of turning a body into dust. God is equally able to raise a person’s remains that have been cremated as He is the remains of a person who was not cremated.

Jesus gave little attention to the disposal of the dead. In fact, His only words on the subject were, “Let the dead bury their own dead” (Luke 9:59-60). At first, this appears to be a harsh and unfeeling response, but Jesus was determined that those who followed Him would give Him their full attention; the disposing of the body of the dead was obviously of very low priority. If the Bible renders a low priority to this issue then it would seem that the method of disposal may be left to individual taste and, perhaps, other societal and environmental dictates.

The Apostle Paul’s writings deemphasized the body. He found sacred value only in the living body. It is the living body that is the temple of the Holy Spirit (I Corinthians 6:19), not the dead one. Just as a temple is constructed for worship and is destroyed after it is no longer used for worship, the body may be dispensed with in a like manner. Paul viewed the body as an earthly vassal that would soon be demolished after use. He concluded his view of death by stating, “We are confident...and would prefer to be away from the body and at home with the Lord” (II Corinthians 5:8). Paul has his fullest discussion on life after death in 1Corinthians 15. There he stated, “that flesh and blood cannot inherit the kingdom of God” (v.50).

Paul did not believe that the remaining dust in a tomb would be the substance of a new heavenly organism. When the apostle writes about the resurrection of the dead, he does not mean the reassembling and the reanimation of the corpse. The expression “spiritual body” (I Corinthians 15:44) which he uses does not refer to the physical skeleton and the flesh that hangs on it. Rather, in modern terminology, it means the self or the personality. What removed death’s sting for Paul was not gazing at a prettified corpse but the good news that mortal nature can “put on immortality” (I Corinthians 15:54). 

Throughout time, the topic of cremation and religion has continued to elicit heated debate. Many religions recognize cremation as a valid and acceptable social custom, while other religions find cremation to be improper and objectionable. Each religion validates its beliefs by a long-existing history that is of great significance to the basis of its traditions. Since Scripture nowhere warns against cremation as a method of handling the remains of the dead and everywhere asserts God’s power to raise the dead from every situation of history past, it stands to reason that cremation is a personal choice. It would seem to be a matter best decided by individual Christian freedom and conviction. A person or a family considering this issue should pray for wisdom (James 1:5) and follow the conviction that results.

 

¿QUE SUCEDE DESPUÉS DE LA MUERTE?

Lucas 16:19-28

La curiosidad por saber lo que sucede después de la muerte ha dado a lugar a extrañas supersticiones y teorías. Esto es a pesar de que Dios nos ha dado toda la información necesaria acerca de lo que nos espera después de la muerte en Su Palabra. Si solo las personas leyeran y creyesen la Biblia. El Señor nos dice lo que hay más allá de la tumba. Pero en lugar de aceptar lo que dice Dios, la gente inventa locas teorías por su cuenta acerca de la reencarnación, de espíritus e ignoran completamente al único que puede contestar estas preguntas.

¿Qué es el hombre? La Biblia nos enseña que somos seres mortales (I Tes. 5:23; Heb. 4:12). I Corintios 15:53-54 nos dice “Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria.”

El hombre está compuesto de tres partes: espíritu, alma y cuerpo:

A. El espíritu es la parte más importante de nuestro ser. Es nuestro hombre interior o el espíritu regenerado y es la parte del hombre que puede comprender las cosas espirituales. Es lo que nos hace consciente de Dios, La conciencia del hombre (Zacarías 12:1). Es esa parte de nuestro ser que Dios entra en (el corazón) y esa parte de nosotros en el que estamos unidos a Él (II Timoteo 4 22, Efesios 2 22).

B. El alma no está en el mundo físico o espiritual, sino en el psicológico. El alma es nuestra persona o personalidad y ambos determinan cómo evaluar y experimentar el mundo físico y el órgano por el cual recibimos los sentimientos y la comunicación de Dios en nuestro hombre interior (Efesios 3:16). Los cinco sentidos naturales son "puertas" a tu alma. A través de estas cinco puertas usted se da cuenta o consciente de sus alrededores.   

C. El cuerpo es la casa físico donde mora la persona mientras permanece en esta tierra. La Biblia se refiere a este  como el "hombre exterior". El cuerpo es la parte del hombre que entra en contacto y reacciona al mundo físico. El contacto principal es por los cinco sentidos. 

El hecho de que somos seres mortales, un día nos vamos a morir. La Biblia nos dice en Hebreos 9:27 “Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez.” Nunca se ha puesto a pensar, que es lo que sucede en el momento de la muerte. El diccionario defina la palabra muerte como, separación. ¿Pero, separación de qué? Separación del espíritu, alma y cuerpo.

La Biblia enseña que solo ha dos destinos después de la muerte; el cielo o el infierno. Cuando una persona muere en el Señor, su cuerpo es puesto en el sepulcro, su espíritu vuelve a Dios (Eclesiastés 12:7) y su alma va al cielo a estar con Dios. Pero, cuando una persona muere en sus pecados, su cuerpo es puesto en el sepulcro, su espíritu vuelve a Dios, y su alma va al infierno.

El cielo es un destino real (Ap. 21:1-21). No se trata simplemente de un invento de la imaginación como algunos creen. El cielo es eterno. La Palabra de Dios habla de tres cielos. El primer cielo es la atmósfera que nos rodea, donde están las nubes (Gn. 1:20). El segundo cielo es el vasto universo más allá de nuestra atmósfera, que contiene las galaxias y los planetas (Gn. 1:16). El cielo donde mora Dios se llama el tercer cielo. Este lugar se llama también la gloria, el Paraíso, la ciudad Santa, etc. (II Co. 12:2-4)

Cuando un creyente muere físicamente se entierra su cuerpo para esperar la resurrección y se dice de él que “duerme en el Señor.” Pero, su alma va inmediatamente al momento de la muerte a estar con Dios en el tercer cielo, II Corintios 5:8 “pero confiamos, y más quisiéramos estar ausentes del cuerpo, y presentes al Señor.”

La Biblia también nos habla del infierno (Lc. 16:19-31) De hecho, la Biblia enseña más acerca del infierno que el cielo. La Biblia nos enseña que el infierno es un lugar literal y está en el centro de la tierra.  El infierno no es un fruto de la imaginación como algunos piensa. Es un lugar de tormento espiritual en la actualidad, porque los cuerpos de los que mueren en pecados están en la tumba. Los pecadores no son aniquilados después de la muerte, no dejan de existir. Existen en condición de ruina y separación consciente de Dios por toda la eternidad.

La Biblia también nos habla del Lago de Fuego (Ap. 21:8). Hay una diferencia entre el infierno en la actualidad y el Lago de Fuego de la eternidad. La Palabra de Dios nos dice que hay almas en la actualidad en este momento. Los que están en el infierno actualmente solo experimentan tormento espiritual, por cuanto sus cuerpos estad en la tumba. Después de la segunda resurrección, los cuerpos de los incrédulos serán levantados y se convertirán en cuerpos espirituales, que no pueden morir ni ser destruidos. A través de la eternidad padecerán tormento físico y espiritual en el Lago de Fuego. El Lago de Fuego no será en esta tierra.

También, la Biblia nos dice que hay dos resurrecciones principales. El primero es para creyentes; Apocalipsis 20:6 “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos.” Esta resurrección tiene lugar cuando Cristo vuelve a llevar a la Iglesia a la Gloria. Hasta la resurrección de los creyentes, los que mueren en el Señor desfrutan solo de bienaventuranza espiritual en el cielo, porque sus cuerpos se encuentran en la tumba. En  el momento de la resurrección recibieran su cuerpos que serán como el cuerpo de Cristo cuando el resucito. Por toda la eternidad los creyentes disfrutaran de bienaventuranza física y espiritual. La secunda resurrección será para los pecadores esto se encuentra en Apocalipsis 20: 12-15 “Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda.1 el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego.”

En los tiempos del Antiguo Testamento los que morían no iba al cielo a estar con Dios. Iban a la “morada de las almas de los muertos” llamada Sheol (hebreo), Hades (griego) que estaba en el centro de la tierra. El infierno tenía dos secciones; El Paraíso o “e seno de Abraham” que era el lugar de bienaventuranza espiritual. Tartaro era el lugar de tormento espiritual. Los dos compartimientos estaban divididos por un vacío o un gran abismo que no se podía cruzar. Este vacío o abismo no es el purgatorio o el limbo o un estado intermedio como algunos enseñan hoy en día.

Cuando Cristo resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo, Él tomó las almas piadosas del paraíso, que estaba entonces en el centro de la tierra, y se los llevó con él hasta el tercer cielo: Efesios 4:8 “Cuando él subió en alto, él condujo al cautivo de cautiverio.” Ahora el paraíso está en el Cielo donde está Jesús. El infierno hoy ocupa el centro de la tierra y es exclusivamente un lugar de tormento.

Cuando hablamos de la muerte, muchos quieren saber si es posible ponerse en contacto con las almas de los muertos. La palabra de Dios nos dice que es imposible contactar o hablar con los muertos, porque los muertos salen inmediatamente a su destino, al cielo o al infierno. Los muertos no se ciernen sobre sus cuerpos o vagar por la tierra como algunos creen. Como podemos ver en las Escrituras que leemos en Lucas, los muertos no pueden cambiar su destino o volver a la tierra. No hay ninguna garantía en las Escrituras que ellos puedan comunicarse con los vivos. 

Los espiritistas no hacen contacto con las almas de los muertos; se ponen en contacto o hablar con espíritus malignos o demonios. Dios advierte muy fuertemente contra quienes trafican en el espiritismo (Lv. 20:6; Dt. 18:10-12). El espiritismo es realmente demonismo. La Palabra de Dios enseña acerca de "espíritus familiares", o demonios, que son asignados por Satanás para familiarizarse con los hábitos, la forma o la vida, voz, etc. de los seres humanos que luego usa para engañar a la gente que cree en este tipo de cosas y los condúcelos lejos de la verdad de la Palabra de Dios.

Cuando un médium pone su mente abierta a control de los espíritus, el espíritu familiar se, el espíritu familiar toma el control. Este demonio puede responder a preguntas sobre la vida de los muertos por que está familiarizado con ellos y Satán hará cualquier cosa para engañar a la gente a buscar su consejo y detenerlos de servir a Dios y de la salvación. 

 

WHAT HAPPENS AFTER DEATH?

Luke 16:19-18

Curiosity about what happens after death has given way to many superstitions and theories. Yet God has given all the information that we need to know about what happens to a person after he dies if only people would read the Bible and believe it. Jesus Christ, Himself told us what lies beyond the grave. But instead of believing what He says, people invent wild ideas of their own about reincarnation and ghosts. They completely ignore the One who knows what lies beyond the grave.

What is man?  The Bible tells us that we are a mortal beings, I Corinthians 15:53-54 says: “For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality. So when this corruptible has put on incorruption, and this mortal has put on immortality, then shall be brought to pass the saying that is written: “Death is swallowed up in victory.”

Man is composed of three parts: Spirit, Soul, and Body.

A. The spirit is the most important part of our being. It is our inner man or regenerated spirit and it is that part of man which can comprehend spiritual things; God-consciousness, man's conscience (Zechariah 12:1). It is that part of our being that God comes into (the heart) and that part of us in which we are joined to Him (II Timothy 4:22, Ephesians 2:22).

B. The soul is not in the physical or spiritual world but rather in the psychological. The soul is our person or personality and determines both how we evaluate and experience the physical world and the organ by which we receive the feelings and communication from God in our inner man. Your soul is referred to in the bible as the “inward man” or “inner man” (Ephesians 3:16). Your five natural senses are “doors” to your soul. Through these five doors, you become conscious or aware of your surroundings.  

 C. The body is the physical house in which the spirit and soul dwell while here on earth. In the bible, it is referred to as the “outward man”. The body is that part of man that contacts and reacts to the physical world. The major contact is by the five senses. 

Because we are mortal being one day we are going to die. The Bible tells us in Hebrews 9:27 “And as it is appointed unto men to die.” Have you ever wondered what happens at the time of death? The dictionary defines death as separation. Separation of what?  Death is when the spirit, soul, and body separate one from the other.

The Bible teaches that there is only one of two destinations for a person after death; that is heaven or hell. When a person dies a true believer his body is placed in the grave, his spirit goes back to God (Ecclesiastes 12:7) and his soul goes to heaven. But when a person dies a sinner, his body is also placed in the grave, and his spirit goes back to God, but here is the difference, his soul goes to Hell.

Heaven is an actual destination, not just a figment of the imagination (Rev. 21:1-21). It is eternal. The Word of God talks about three heavens. The first heaven is the atmosphere around us, where the clouds are (Gen. 1:20).  The second heaven is the outer universe, containing the galaxies and planets outside of our atmosphere (Gen. 1:16). And the third heaven is where God abides. It is also called glory, paradise, and the Holy City (II Cor. 2-4).

When a believer dies physically, his body is buried to await the resurrection and is said to be “sleeping in Jesus”. But, his soul immediately at the time of death goes to be with God, II Corinthians 5:8 says; “We are confident, I say, and willing rather to be absent from the body, and to be present with the Lord.”

The Bible also takes about Hell (Luke 16:19-18). In fact, it talks more about hell than it does about Heaven. The Bible tells us that hell is a literal place. It is located in the center of the earth. It is not a thing of the imagination as some would want you to believe. It is a place of spiritual torment in this age because the bodies of the unbelieving dead are in the grave. Unbelievers are not annihilated after death; they do not cease to exist. They exist in a condition of ruin and conscious separation from God throughout eternity.

The Bible also talks about the Lake of Fire (Rev. 21:8). There is a difference between hell, which exists at this time, and the lake of fire which will exist throughout eternity. The Word of God teaches us that there are people right now in hell. Those in hell now are in spiritual torment only, because their bodies are in the grave. After the second resurrection, the bodies of the unbelievers will be resurrected and become spiritual bodies that cannot die or be destroyed. Throughout eternity they will be in physical and spiritual torment in the lake of fire. The lake of fire will not be here on earth.

We are also told by the Word of God that there are two main resurrections. The first is for believers: Revelations 20:6 “Blessed and holy is he that hath part in the first resurrection: on such the second death hath no power.” The first resurrection takes place when Jesus returns to take the church with Him. Until the resurrection of believers, those who die in the Lord now are only in spiritual bliss in Heaven because their bodies are in the grave. At the resurrection, they receive bodies that will be like Christ’s resurrected body. Throughout eternity believers will be in physical and spiritual bliss. The second resurrection that the Bible speaks about which can be found in Revelations 20:12-15 is for unbelievers: “And I saw the dead, small and great, stand before God; and the books were opened: and another book was opened, which is the book of life: and the dead were judged out of those things which were written in the books, according to their works. And the sea gave up the dead which were in it; and death and hell delivered up the dead which were in them: and they were judged every man according to their works.  And death and hell were cast into the lake of fire. This is the second death. And whosoever was not found written in the book of life was cast into the lake of fire.”

In the Old Testament times, people did not go to Heaven to be with God. They went into the “abode of the souls of the dead” called Sheol (Hebrew), Hades (Greek), or hell in the center of the earth. Hell at that time was divided into two compartments. One half of it was called Paradise, also called “Abraham’s bosom”, it was a place of spiritual bliss. The other half was known as Tartarus, it was the place of spiritual torment.  The two compartments were divided by a void or a great gulf that could not be crossed. This emptiness or void is not purgatory or limbo or any intermediate state as some teach today.

When Christ rose from the dead and ascended to Heaven, He took the godly souls from paradise, which was at that time in the center of the earth, and took them with Him up to the third heaven: Ephesians 4:8 “When he ascended up on high, he led captivity captive.” Now paradise is in Heaven where Jesus is. Hell today now occupies the center of the earth and stands only for torment

When we talk about death, many want to know if it’s possible to contact the souls of the dead. The Word of God tells us that it is impossible to contact or to talk to the dead because the dead depart immediately to their destination, heaven or hell. The dead do not hover over their bodies or roam the earth as some believe. As we can see from the scripture that we read in Luke the dead cannot change their destination or return to earth. There is no Scriptural assurance that they can communicate with the living.

Spiritualists do not contact the souls of the dead; they contact or talk with evil spirits or demons. God very strongly warns against those who traffic in spiritism (Lev. 20:6; Deut. 18:10-12). Spiritism is really demonism. The Word of God teaches about “familiar spirits”, or demons, who are assigned by Satan to become familiar with the habits, manner or life, voice, etc. of human beings which he later uses to deceive people who believe in this kind of things and leads them away from the truth of the Word of God.

When a medium lays his mind open to spirit control, the familiar spirit takes over. This demon can answer questions about the life of the dead for it is familiar with them and Satan will do anything to deceive people into seeking his advice and keep them from serving God and salvation.